26 septembre 2007
L'Alsacia en Limosin
Vaquí la presentacion deguda a l’amic Claudi Assemat d’un crane libre aue conta la « delòcalisacion » forçada d’una escòla normala alsaciana a Solinhac (Solignac en francès) en Limosin pendent la guerra, e parla dels ligams que se sont aital creats, per tota una vida, entre aquels « desplaçats » e una region tant diferenta de lor país natiu.
JP C
Vista de Solinhac, fòto P. Rivière
LE TEMPS D’APPRENDRE A VIVRE
Monique Grandjonc
Los comentaris e la revirada en occitan son del Claudi Assemat
L’autora s’es totjorn portada la cultura a còr e a còs sens se poder apugar sus la lenga. Atal d’una occitana de lenga francesa per defaut, en plaça d’una occitana amb la lenga francesa en de mai. Aquò pòrta sa part de sofrença, mas, atanben, una volontat d’afortir una dimension culturala occitana d’expression francesa. De las bèlas, de segur. Aquela dimension occitana culturala la cal comprene dins totes los senses del tèrme. Aquò ten d’una trama que se tròba dins tota son òbra.
Atal donc, d’una autora : Monica Grandjonc ; d’una òbra que s’espelís dins la diversitat mas que pòrta totjorn una dimension poetica fòrta e un resson prigond d’una fractura que l’òm s’avisa lèu que se pòt pas desseparar d’un sentiment de manca, de la remembrança d’un eretatge cultural raubat.
Se l’entendèt, la Monica Grandjonc, l’occitan quand èra pichona, sens lo parlar. Lo compren gaire - se poiriá dire que sola ne’n demòra, uèi, la resonànçia -. Mas ela, de segur, demòra al pus prigond una femna d’òc.
Atal, benlèu, d’una sofrença nascuda d’un mitan monocultural ambient exclusiu que l’a « naturalament » desseparat de sa lenga d’enrasigament.
Sofrença, de segur, mas sofrença assumida.
L’autora es nascuda dins las Alps de Nauta-Provença. Fa temps que demòra a-z-Ais. Coma autora participa a d’exposicions, lecturas, en França o a l’estrangièr. Fa temps, atanben, que se consacra a l’escritura professionala amb de grops socials divèrses qu’an donats naissença a d’obratges documentats onte los tèxtes pòrtan las traças d’aquelas racinas, d’aquelas originas e de la cultura presenta dels quites grops. Avèm, ja, publicat d’ela en çò de l’ADEO un resson de cinq libres e de tèxtes inedits jos lo títol « Camins ».
La nòstra amira, par ara, es de portar un agach sus un autre libre « Le temps d’apprendre à vivre », - L’Harmattan 2004 -. Es l’istòria, pendent la guèrra de 1939/1945, d’un desrasigament d’una escòla normala alsaciana dins « l’Outre-Vosges », la zòna dita liura de França, dins la zòna del Sud, adonc, per eles : « Delà-Vòge ».
Delà-Vòge
A comptar de la debuta de la guèrra en 1939 e fins a l’annada 1945, cent cinquanta a dos cent joves alsacians o lorencs e tot l’enquadrament d’una escòla normala se recaptan a Solinhac en Lemosin. Vaquí donc, menimosament contada l’istòria « dels desrasigats ». Un còp la glaça rompuda, los normalians vivon al país un temps d’una extraordinària vitalitat. La descoberta del Lemosin es per eles una primièra dobertura sus la França « delà-Vòge ». Aprenon, per exemple, a festejar nadal d’un biais savoyard o provençal. E de s’interrogar l’autora : « autras culturas, meteissa patria ? » Un pauc pus luènh sotalinharà la dobla cultura d’aqueles joves, franco-lorenca o franco-alsaciana, que per ela se sonarà : « la dobla fidelitat »!
Aquel libre « Lo temps d’aprene a viure » es un testimoniatge mai que bèl e rigorosament bastit sus l’espleitacion de letras e de contactes nozats al prèp d’ancians. L’autora a pres temps per viure pròcha d’eles, lo temps necessari per amadurar la liurason del messatge dins son autenticitat. Trabalh d’istoriana, de segur, mas, subretot, trabalh sociologica que pòrta sus la realitat del fach e las incidéncias del quite fach suls actors de l’eveniment. Fin finala, ne’n demòra una prigonda certesa ; es a dire qu’aquela escòla de la França del nòrd-èst portava una dimension e una dinamica dobèrta a las diferéncias. De segur, l’òm se pòt demandar s’aquò teniá pas subretot al fach que las gens se trobavan venir d’una « region renana » onte l’egalitat republicana - lo mot e lo viscut - teniá d’un concèpte plan mai positiu qu’al dintre del quite país! Remirable exemple de laïcitat dobèrta amadurada dins una region de França jos lo regim del Concordat! Vesèm aquí de joves que se bastisson una identitat dins lo desvolopament de la diversitat. Lor engatjament per la libertat se pòrta, alara, una dimension culturala e, mai que mai, umanista que fòrça l’admiracion.
D’efèt, los estudiants de Solinhac se prenon aquel exilh forçat coma una bona fortuna, escasença per eles de se dobrir al mond, a l’estrangièr coma lor arriva de dire... e de s’entendre dire! Vertat que la França del Sud es per eles un autre univèrs, plen de suspresas, o pus lèu una mosaíca de païsatges e de culturas dont n’avián pas cap d’idèa e que, de còps, los truca mas que, lo pus sovent, stimula lor intelligéncia e dilata lors còrs.
Aquela riquesa los pòrta tot naturalament a valorizar la dimension occitano-lemosina de la region. Es atal que crean amb la population, e per ela, la societat folclorica « Lo Brianço » - del nom del val de la ribièira Briança -. Aquela riquesa, atanben, los pòrta a butar fòra Lemosin la descoberta del país occitan e, plan pus tard, delà la mar mediterranèa. Las traças, de segur, demoraràn, solidas, enrasigadas a còr. Vaquí, tirats del libre, tres ressons que nos dison la fòrça d’atraccion d’aquel país nòu e novèl per eles.
Solignac, lo pont sus la Briança. Fòto d'Emile Taillefer
Agaches crozats
Estranjament, aquel païsatge de còlas e de vals, de bòrias dispersadas, de ribièiras claras als caminaments sinuoses e en capacitat de se cambiar sul pic en torrents devastators, aqueles orizons limitats onte lo cèl el meteis pareis a l’estrech nos procuran un malaise quasi fisic. Descobrissem que l’òm se pòt patir de l’abséncia de plana coma un marin de l’elunhament de la mar o un montanhòl de l’esfaçament de las cimas. Un còp aquesta angoissa elucidada, l’òm se pren de passion per la lum d’aquela region a la clartat tremola, d’unes còps, a l’en dessús dels bòsques presents un pauc per tot. Sèm conquistats per aquel mescladís de serenitat e de salvatgeriá qu’imprenha l’aire que respiram aici.
Lo país
Es interessant de notar que se vivon en Limosin coma sul lindal d’una autra França e, lèu, lèu, se mainon que son dintrats dins l’espaci occitan del Sud.
De letras d’aqueles normalians, plan aplicadas, a l’imitacion de las redaccions escolaras, descrivan dins un esbleugiment malbiaissut los païsatges descoberts. « Lo miegjorn, enfin ! Soi encantat d’aquel sejorn dins lo Luberon. Solehl, cèl blau, flors e verdura. Pluèja e gelada son pas un dangièr permanent coma dins lo Nòrd per parlar coma las gens d’aicí. A, la mediterranèa ! Arribam a Canas lo 31 d’agost de 1941. Temps supèrb. De nautres, degun n’a jamai vista la mar. Per ièu es un còp de tròn. Lo bèl temps permanent... Es lo sòmi desesvelhat »! Amb aqueles toristas avids de descobèrtas e de beutat, visitam la catedrala d’Èlna, la glèisa de Bro, los aliscans, Rabat o Cartatge. Afrontam un mistral descadenat, la gelada que tresmuda en glacièira una cramba a Cavalhon, lo sirocò que vos emborniá dins lo sud tunisian, d’auratges que l’ecò de las naltas valadas multiplica… Admiram de solelhs colcs sus las dunas o la nèu, totas sòrtas d’espectacles naturals incomparables. Lo païsatge natal es pas doblidat, demòra lo mai bèl, es a dire lo mai car dins lo sovenir.
Que comptan dins mon dòl las planas de Provença
E lors mas enrodats de ciprièrs aflaquits
’Queste cèl enflamat, tota l’ombra que dansa
Dins l’aire caud d’estiu que vibra a totes vents?
Atal d’un poèma escrit per un normalian evadat de l’Alsaça ocupada, en setembre de 1940, dins l’evocacion dels « Horizons infinis de la plaine rhénane – souvenirs d’une époque heureuse qui n’est plus » -. Pauc a pauc, aqueles nostalgicas comprenon que lo Heimat o Heimet, tant unic e intradusible, pòt aver son respondent per exemple dins « Lou païs », unenc atanben, intradusible atanben… L’univèrs es pus vast que la plana renana. Es bon de lo conéisser, a començar per aquesta França divèrsa e susprenenta, atrasenta atanben. Òm pòt legir « aimi ’questa region del miegjorn onte m’installarai, me pensi, se l’Alsaça nos demòra interdita »…
Soi d’aqueste país
Dins las annadas 1980, los ancians pensionaris - avian quaranta o cinquanta ans de mai – e una partida de las familhas d’eles - se donèron rendètz-vos a Solinhac. Foguèron de retrobalhas memorablas. Se reculhiron, se festejèt, se cantèt fòrça plan, en alsacian, en francés o en latin, en occitan-lemosin. Los coblets de « Lo Brianço » èran dins totas las memòrias : « como ropélo mo jônesso… Li saï urrou »... L’un d’eles parla d’aquelas jornadas amb talent e sensibilitat. « Soi del país. Los païsans m’apèlan Joan-lo-maquís. Torni prene sul pic lo trabalh ; anar quèrre las vacas dins los camps per mólzer, amb un brave gos es pas complicat… Nos telefonam entre vesins, me convidan. Aquò fa de ben, verai. A! Solinhac, Solinhac »! Es remarcable de notar que tre 1940 o 1941 los joves alunhats per un estagi o per los estudis pòrtan al còr çò que d’unes nomman la nostalgie-Solignac… en causa d’un agradiu, òc ben, d’un agradiu que se pensavan pas de trobar fòra lor província tant aimada, que se caldriá èsser poèta per ò tradusir. « Ò, de poètas, i en aviá, e de plans bons »! ditz una Solinhacesa ara pron vièlha dont l’agach blau pampalheja al remembre d’aquelas adolescéncias… Son agach se pèrd al dintre d’ela l’afar de qualque secondas, puèi sorís e ajusta : « son plan polits, atanben, lors vilatges, en çò d’eles »… Compliment mai que bèl…
Atal d’una comunitat misteriosa e perlongada faita de solidas amistats, de sovenirs, de confiança e atanben d’un patrimòni comun de non-dits…
Claudi Assemat
lo 26 de març de 2006
Abbaye de Solignac
31 août 2007
« Patué » d’écrivain
Je voudrais évoquer ici un texte récent consacré au
« patois ». Il s’agit, cette fois, non d’un texte théorique, mais
d’un essai littéraire, d’une qualité stylistique indéniable, sur la langue
entendue en Auvergne durant l’enfance ; une langue saisie du dehors et dans
le souvenir, une langue lointaine, au bord de l’effacement, s’il est vrai que
l’auteur, Thierry Laget, dit n’en retenir que douze mots : « Douje
mou de patué », comme porte le titre, dans une graphie qui, à elle seule
en dit long[1]. Ce texte forge quelques paradoxes,
tout à fait révélateurs de ce que le patois, dès que le mot est formulé, chargé
comme il l’est de connotations pluriséculaires, ne peut pas ne pas être. Ces
paradoxes, dont on trouverait sans doute quelques formulations moins audacieuses chez des auteurs limousins comme Pierre
Michon, Richard Millet et Pierre Bergougnioux, viennent de ce que le « patois », loin d’y apparaître comme
une sous-langue, un idiome avili et méprisé, y est choyé, honoré, célébré et
même, on le verra, porté aux nues… Non parce que son statut de langue à part
entière y serait établi (il n’est fait aucune référence d’aucune sorte à
l’appartenance des parlers auvergnats au monde occitan), mais en tant que
« patois », langue des humbles, des ruraux, sans écriture,
consubstantielle à l’oralité. Mais le choix, conscient et délibéré –
l’auteur critique rétrospectivement sa propre rébellion d’adolescent, au début
des années soixante-dix, contre l’usage du terme[2] – de
n’appeler cette langue entendue en son enfance qu’avec le mot qu’utilisait son
grand-père (et aujourd’hui encore beaucoup de ceux qui parlent non seulement
l’occitan, mais bien d’autres langues de France aujourd’hui), semble impliquer
que l’auteur demeure étroitement tributaire de la plupart, sinon de toutes les
connotations négatives irrémédiablement attachées au vocable. En ceci, ce beau
texte est on ne peut plus révélateur des apories indépassables auxquelles
conduit son maintien, à toute force, en littérature comme en linguistique,
malgré l’évidence du fait que, une fois affranchies de la relation de
domination, les langues minorées de l’espace national ne peuvent plus,
décemment et sensément, se nommer « patois ».
L’autre nécessaire
Ces connotations, foncièrement étrangères à la
réalité linguistique des langues désignées par ce terme intraduisible et si
difficilement transposable à toute autre forme de construction historique, se
ramènent toutes à la fonction négative du patois, à l’altérité linguistique,
contre laquelle, vis à vis de laquelle, en chaque espace du territoire national,
le français s’impose avec toutes ses vertus et ses excellences. Sans le patois,
le français ne pourrait pas être ce qu’il est, il ne pourrait se définir, comme
il le fait, à travers une série de lieux communs, eux-mêmes étrangers à toute
réalité linguistique : la clarté, l’intellectualité, la rationalité,
l’élégance, la beauté, des qualités intrinsèquement littéraires, voire
philosophiques, l’unité, et même l’unicité, et avec cela l’universalité, qui
est avec la langue, celle d’un idéal moral et politique. Le patois est son
« autre » nécessaire. C’est dire le désarroi et même la fureur de ses
idéologues, parmi lesquels certains linguistes ne sont pas en reste, lorsque on vient
leur dire que le patois n’existe pas en dehors de cette modalité du négatif
nécessaire. C’est-à-dire que le terme n’a aucune pertinence scientifique, qu’il
ne correspond, selon les définitions courantes ou linguistiquement élaborées
qui en sont données, à aucune description un tant soit peu fidèle des langues
amalgamées, confondues et minorées sous ce terme. Par contre, dès que l’on dit
« patois », en particulier pour désigner la langue que l’on parle, on
épouse nécessairement, ou du moins accepte-t-on d’adopter le point de vue du
français hégémonique sur les idiomes que celui-ci a réduit, au terme d’un long
combat, à ce statut infime, erratique et indéterminé, quelque part entre bruit
et langue.
Cela n’empêche pas, certes, de jouer sur le mot et de
ruser avec le rapport de soumission qu’il implique, de subvertir cette
insuffisance et cette humiliation consentie, en affirmant, dans la parole et
parfois l’écriture, une identité fût-elle négative, en invoquant, à titre
d’excuse, sa propre infériorité, irréductible à la culture maîtresse portée par
le français. Car, du fait même de sa position de faiblesse, d’ignorance et de
grossièreté prétendue, le patois peut, ou du moins a pu (car la culture
patoisante est, on peut le dire, partout en France moribonde), être un lieu
privilégié pour l’expression de bien des choses exclues ou censurées dans la
langue noble, un moyen de liberté sans aucun doute, des formes d’humour, des
manières de dire le corps et le sexe, de pratiquer, vue d’en bas, une
redoutable critique sociale, des biais de mécréance, etc. Sans compter le fait
que le patois, contrairement au mythe répercuté par les linguistes qui
conservent le mot, est toujours, jusqu’à son dernier souffle, dans la bouche de
ses locuteurs (c’est-à-dire, de ceux qui parlent ou ont parlé des langues en
fait entièrement différentes les unes des autres, dans des situations
diversifiées, mais en identifiant eux-mêmes cette parole comme patoise), langue
de part en part, c’est-à-dire non pas un idiome spécialisé (réservé aux travaux des
champs lit-on souvent), mais l’outil disponible pour dire tout ce qu’il y a à
dire, quitte à en farcir le lexique de francismes, en cas de besoin[3].
Ce texte montre que l’on n’échappe pas aux préjugés et
aux lieux communs qui lui sont associés, en se proposant de rendre justice au
patois, d’en dire la dignité, voire la noblesse, si l’on ne se donne la peine de
produire une analyse critique de la notion. Aussi, cet éloge du patois n’est,
ne pouvait être en fait qu’une célébration du français, pratiquée de manière
performative dans la production d’un texte où, en regardant le patois du
dehors, certes avec une grande bienveillance et tendresse, avec une sorte de
piété filiale, par différence et opposition, la langue littéraire, dans une
recherche stylistique exigeante, se regarde et contemple elle-même, avec une
complaisance toute narcissique. Car, en réalité, il n'est donné que la part la plus
congrue, la plus minime qui soit à cet autre, et il n’est, de toute façon, pas
question de le découvrir, de l'explorer ou de se l’approprier. Une fois de plus le
patois est le faire valoir le français.
Langue du Ciel
Je citerai pour commencer un essai de description du
patois auvergnat : « Cette langue énergique et douce, tout en
glissades et à saute-mouton, évoque d’abord l’écholalie d’un nourrisson. On
aperçoit un glouglou, des éclats de rire dans des mots qu’ils éclairent de
l’intérieur, telles des lanternes sourdes, des tendresses, des mièvreries, puis
des bousculades de ch, de ts, qui colorent l’énoncé d’une lueur plus sombre,
plus dramatique, tantôt frondeuse, tantôt sceptique, avant d’intimer silence au
parleur. Il s’agit de dire et de ne pas dire, d’approcher et de s’éloigner, de
comprendre et de ne pas dévoiler des nuances trop subtiles pour des oreilles
profanes. Il faut se faire entendre aussi des animaux, et d’eux surtout qui
furent les premiers à maîtriser l’idiome » (p. 20). Est décrite, de
manière d’ailleurs fort talentueuse, la manière dont la langue est perçue par
une oreille française qui n’en pénètre pas, ou du moins très imparfaitement, le
sens : c’est la musique de la langue qui est alors évoquée, non sans
virtuosité, et la mécompréhension de l’auditeur est projetée dans la langue
elle-même, comme l’un de ses caractères propres : le patois est élevé au
rang de langue secrète et de langue mystique, inaccessible au profane.
Laget va même jusqu’à dire, très joliment d’ailleurs,
qu’elle est la langue du ciel : « Pour moi qui la considérais d’en
bas, la main dans celle de mon grand-père, c’était également la langue du Ciel.
Chacun des mots qui a constituaient était un ostensoir, où se donnaient à voir
les mystères du monde, aussi rayonnants que s’ils avaient jailli du tabernacle,
des ciboires où macéraient des vérités aigres et opalines… » (p. 21). Le
patois mal compris, mystérieux, devient une langue sacrée, la langue des
mystères du monde, et les saints brimborions de l’église de village ne sont pas
de trop pour désigner la parole grand-paternelle. La raison de cette perception
du patois comme une langue à mystère est cependant énoncée sans détour :
le refus générationnel des locuteurs de transmettre leur langue à
l’enfant : « ils savaient observer le silence avec ténacité :
rien au monde ne les en aurait fait démordre » (p. 20) ; « ainsi
me remettait-on toujours à ma place : avec les enfants, dont ma grand-mère
trouvait à juste titre qu’ils étaient trop innocents pour entendre la langue
des dieux… », (p. 24) ; « le peu qu’il en reste aujourd’hui
suffit à mon festin, car loin de m’exclure, cette langue – qui me disait
pourtant : « pas toi » - suscitait ma dévotion » (p. 23).
La dévotion, sentiment plus élevé certes – mais peut-être plus délétère encore
– que le dépit, est pourtant le produit de l’exclusion du profane à participer
à la célébration des mystères : « pas toi » ! Car si le patois
dit « pas-toi », exclusion il y a : le texte est sur ce point contradictoire. Il est étonnant de trouver ici engagée, pour chanter le patois
et justifier en même temps le fait que cette langue ne saurait pour l’auteur
être autre chose que cette petite collection de reliques (« le peu qu’il
en reste aujourd’hui suffit à mon festin »), la psychologie du croyant,
qui désire être mystifié et s’interdit l’approche du tabernacle, se contentant
d’adorer les maigres fétiches qu’on lui laisse effleurer du regard et des lèvres. Sauf que, évidemment, cette religion n’en est pas une, mais tout au
plus une posture esthétique, et les prêtres putatifs, des gens qui pour des
raisons en effet complexes, mais en tout cas psychologiques et sociales et non
mystiques, ont choisi spontanément, massivement de ne pas transmettre la
langue. Tout cela est évident pour l’auteur lui-même, lorsqu’il se demande
pourquoi sa grand-mère ne parlait le patois (du reste, si elle l’avait parlé,
et donc si le jeune Thierry l’avait entendu communiquer avec son mari, je gage,
comme ce fut mon cas exactement dans les mêmes années, que le « patois »
n’aurait aujourd’hui guère de secret pour lui, malgré le déni de
transmission) : « Dans cette pastorale, la place des femmes était mal
assurée : le prestige et les promesses du français étaient plus puissants,
chez elles que l’allégeance aux traditions. Savaient-elles qu’avec l’auvergnat
on ne sortait pas de sa condition ? […] Ma grand-mère […] ne parlait
pas le patois, quoiqu’elle le comprît parfaitement » (p. 25). Elles
savaient, en effet, croyaient savoir, qu’avec le « patois », on ne
sortait pas de sa condition : et c’est bien sûr la raison (que l’on
m’excuse de dire ce qui n’est que pudiquement élidé dans le texte) pour
laquelle on n’a pas transmis la langue aux enfants de cette génération…
Écholalie, langue des bêtes, langue de
Cratyle sans méthode ni grammaire
Du reste, cette élévation, cette canonisation du patois n’empêche certes pas la réitération d’idées anciennes[4] ; celle qui associe d’abord le patois à l’enfance. Sorte d’ « écholalie » de nouveau né, le patois serait une sorte de langue native, originelle, un commencement de langue ; l’idée, ensuite, selon laquelle le patois est un langue pour les animaux et même une langue d’animaux, idée plus prosaïque, facile à transmuter en célébration de sa divine naturalité, un peu franciscaine, un peu animiste, un peu panthéiste… Le patois est la langue de la terre, qui fait corps avec ce qu’elle dit : « Le patois devenait tour à tour ligneux, minéral, émietté ou carié, se confondant avec ce qu’il désignait, bien adapté à son milieu, impénétrable, idéalement moulé sur son objet – non, Cratyle ne s’en serait pas mieux tiré. » Le patois, langue native, primitive, naturelle, sauvage, antérieure à l’arbitraire du signe : le patois réalise le cratylisme, mais cette vertu mirifique du patois, dire les choses mêmes, parce qu’il tient lui-même aux choses, parce qu’il est une langue animale et concrète, n’est que l’inversion positive de ce que le mot véhicule en fait de plus négatif : à savoir la réputation d’être une langue incapable d’abstraction, une langue avec laquelle on ne pense pas, toute aux choses et aux gestes, l’idiome de l’inculture et de l’ignorance même ; « sans grammaire ni méthode », comme l’écrit l’auteur. Une langue sans grammaire ni méthode (qui ne voit en creux, par opposition, l’autocélébration de la langue grammaticale et méthodique par excellence – du moins dans la représentation qu’elle cultive d’elle-même ?), poncif éculé inséparable du préjugé selon lequel le patois ne s’écrit ni ne s’enseigne ; évidemment la grammaire, il suffit de l’en extraire et elle s’avère alors aussi rigoureuse et méthodique que n’importe quelle autre, mais alors, une fois que le patois est devenu, par cette seule conscience de la grammaticalité constitutive de toute langue, un idiome possible d’enseignement et de culture savante, l’usage du terme, notons-le, devient presque impossible. Ce préjugé a bien sûr une raison d’être ; à savoir le statut factuel des langues minorées en situation d’extrême diglossie, délibérément abandonnées à la seule transmission orale, dans un régime général de montée en puissance de l’écriture et de l’apprentissage scolaire. Mais il s’agit bien d’un préjugé, puisqu’il essentialise ce statut contingent d’une langue, dominée par une autre, exerçant le (quasi)monopole de l’écriture et de la transmission institutionnelle ; cependant, il ne faut pas confondre le statut social, dans l’histoire, des langues nommées patois et leur être ou plutôt leur devenir possible. Il faut appliquer à la prétendue impuissance, faiblesse culturelle du patois, comme à son exhaussement naturaliste ou primitiviste, les mêmes critiques, accomplies et achevées depuis belle lurette, que l’on a pu formuler à l’égard des préjugés sur la féminité, l’homosexualité ou la négritude, irrémédiablement invalidantes même, et surtout, dans l’effort déployé pour en inverser le sens.
« A la taille de l’homme »
Certes Laget ne parvient pas non plus à
se satisfaire de ces poncifs, et c’est bien la raison pour laquelle il tente de
les inverser. N’en vient-il pas à reconnaître que le patois, tout simplement
est à taille humaine ? Mais l’aveu qu’il fait alors en dit long : « J’ai
longtemps cru que le patois ne pouvait manifester que le corps, ses besoins, la
matérialité du monde (qui n’est pas dénuée d’énigmes). Aujourd’hui, je
comprends qu’il était à la taille de l’homme, qu’on pouvait le regarder dans
les yeux et s’y voir reflété » (p. 26). Nous sommes apparemment dans un
schéma dualiste ; le corps d’un côté, dont l’auteur crut longtemps que le
patois était la langue naturelle (mais comment pouvait-il alors, ou est-ce à un
autre moment, s’insurger sur l’usage du terme ?), et ce supplément d’âme
qui fait qu’on regarde l’homme dans les yeux, sans doute longtemps réservé aux
seules langue nobles, le français d’abord, ou l’italien, que pratique aussi
Laget, jusqu’à ce qu’il se rende compte que le patois est exactement à taille
humaine.
Fort bien, encore faudrait-il en tirer les conséquences
et mettre en question aussi bien la divinité que le cratylisme du patois,
considérer qu’il est une langue, pour l’essentiel, au même titre que les
autres, ni meilleure, ni pire, mais différente, différente parce que la langue
est autre (par rapport au français) et parce que la dialectalisation et
sub-dialectalisation (c’est cela que nommerait le « patois » s’il
pouvait être un terme neutre) est sa modalité propre, et cette différence se
peut nommer et décrire avec un peu plus de rigueur, de curiosité et de générosité.
Ainsi suis-je très étonné de l’étonnement
de Laget, de sa feinte naïveté devant les usages littéraires et l’étude savante
du patois : « Je ne pouvais qu’être étonné quand, plus tard, je
découvris les Chants d’Auvergne de Joseph Canteloube : en concurrence avec
l’italien, le français ou l’allemand, la langue du bougnat triomphait sur les
scènes d’Opéra […] Qu’aurait dit mon grand-père s’il avait su que son
pauvre patois prenait l’avion, descendait à l’hôtel, que des cantatrices
faisaient venir sous tous les climats de la planète des répétiteurs d’auvergnat
qui leur inculquaient la prononciation de Saint-Flour, l’accent de La
Bourboule, qui leur apprenaient à chanter sans emphase le charabia du marchand
de charbon ? » (p. 25). Qu’aurait-il dit en effet ? Ou plutôt
qu’en disent ceux qui le parlent encore, beaucoup plus nombreux que ne semblent
le dire Laget, qui semble croire que son patois chéri est mort avec son
grand-père ? Hé bien, selon une enquête très récente, 71 % des auvergnats
sont favorables au maintien et à l’enseignement de la langue[5]. Cela
me semble impliquer, nécessairement, ce recul critique à l’égard de ce que l’on
a jusqu’ici appelé patois que refuse d’accomplir l’auteur au nom de la « dignité »
et de la « beauté » du mot. Sinon, il ne serait ni étonné par
Canteloube, ni par l’existence du dictionnaire de Karl-Heinz Reichel[6]. De
celui-ci, il écrit en effet : « Aussi suis-je surpris, ce matin, de
voir qu’on consacre un volume entier – 900 pages, 90 000 mots – à une langue
qu’il fut, en vérité, seul à parler » (p. 26). Cet unique locuteur est son
grand-père, et il s’agit, bien entendu, d’un effet de style ; l’auteur
restant fermement accroché à son histoire privée, et cela est évidemment son
droit sacré d’écrivain, mais le prix de cette restriction du propos à la seule évocation
de l’intime est la reproduction, malgré l’effort de littérarisation, la
recherche de quelques paradoxes esthétiques aptes à réenchanter la mémoire, des
lieux communs invétérés.
Non qu’il ne fasse de très justes
observations. Soit, par exemple, la description de la relation que son
grand-père entretenait avec ses deux langues : « Chez mon grand-père,
le français résidait dans une zone du cerveau située derrière les yeux, car
c’est là qu’il allait fouiller en plissant les sourcils quand un mot se
dérobait à lui ; à l’inverse, le patois était inscrit dans sa chair, les
organes de la phonation s’étendaient des orteils à la pointe du nez :
cette langue faisait corps avec lui, il n’y avait pas de jour, pas d’interstice
entre eux, ils avaient été façonnés de pair, elle sur lui, comme un portrait
sur son modèle » (p. 25). Cette
description est d’abord celle la situation de bilinguisme diglossique, chez un
locuteur dont la première langue est la langue dominée et la seconde, la
difficile, la lointaine langue maîtresse. Elle est ensuite le constat que l’on
peut faire au sujet de n’importe qui parlant sa langue maternelle, car il n’y a
aucune raison de dire que seul le patoisant, dans la parole, fait corps avec sa
langue et réciproquement. J’ajouterai cependant que cette manière d’identifier
l’homme et sa langue me semble, à moi, très abusive ; car notre parole,
justement, par tout ce qu’elle dit et ne dit pas, excède la langue qu’elle
incarne. Nous avons toujours des choses à dire auxquelles résiste(nt) la (ou
les) langue(s) que nous parlons ; il y a entre moi et la langue que je
parle, ce jeu, cet écart nécessaire sans lequel ce que je tente de dire n’aurait
de sens pour personne. Il n’empêche que la métaphore du « faire
corps » avec la langue est en effet très signifiante, à condition de
l’étendre, encore une fois, à toutes les langues, quelles qu’elles soient,
lorsqu’elles sont portées par leurs locuteurs natifs.
Je voudrais enfin citer une autre
remarque, d’une vérité confondante et dont on peut faire d’ailleurs une
appropriation parfaitement matérialiste ; elle suffit, à elle seule, à
recommander la lecture du texte de Laget : « Il faut aimer les
livres, ainsi que je le fais, naïvement, pour imaginer que l’âme s’éternise
parmi nous grâce aux mots ; elle n’a jamais été que là, en eux, et quand
ils se taisent, la voilà qui meurt pour toujours » (p. 27). En effet, la
langue vit en nous, non parce que nous l’écrivons – car cette vie de l’écriture
est une vie par procuration, ou une vie posthume – mais pour autant que nous la
parlons ; en ce sens en effet la langue fait corps en nous et avec nous.
J.-P. Cavaillé
[1] Thierry Laget, « Douje mou de
patué », Théodore Balmoral, revue de
littérature, n° 52/53, 2006, p. 19-27.
[2] « Le plus lumineux de tous, c'est le mot de « patué » qu'à seize ans je suppliais mon grand-père de ne pas employer (voulant rendre à l'homme, à sa langue, une dignité qu'ils étaient à cent lieues d'avoir perdue) et qui, aujourd'hui, me paraît désigner exactement ce qui a disparu : la fierté d'être au rang des humbles », p. 27.
[3] Voir, sur ce blog, l’essai de
discussion : Vous avez dit patois ?
[4] Voir à ce sujet l’excellent article de Jean-François Courouau : « L'invention du patois ou la progressive émergence d’un marqueur sociolinguistique français XIIIe-XVIIe siècles », Revue de Linguistique Romane n°273-74, 2005, p. 185-225.
[5] Langues et cité, bulletin de
l’Observatoire Linguistique, n° 8, 2006.
[6] Que Le
Dictionnaire général auvergnat-français (2005), soit édité par le
l’association Terre d’Auvergne, n’est pas ici décisif. En effet, malgré leurs
relents identitaires fort déplaisants aux narines du métèque invétéré que je
suis et l’affirmation de l’existence d’une langue auvergnate qui n’aurait rien
à voir avec l’occitan, au moins Terre d’Auvergne parle-t-elle de langue et non
de « patois ». Voir le mot de « patois » dans le lexique
que le groupe propose,
mais aussi l’affligeante définition d’« occitan et occitanie ».
31 juillet 2007
Lo Leberaubre novel es arrivat
Lo Leberaubre, 2007, n° 28/29[1]
Lo Leberaubre,
« per balhar de las raiç au leberon e far corre l’aubre la nuech »,
es una crana revista de literatura lemosina qu’existís dempuèi 1975, fargada e
noirida per d’escrivans de primièra, coma Micheu Chapduelh e Jan dau Melhau. Son
esperit e sa tòca son pro clars, qu’un tèxte introductiu tòrna afortir, dins
cada numerò, a la seconda de cubertura, e que merita d’èsser citat :
« Daus trobadors aus felibres, la literatura lemosina fuget jamai
l’expression de nòstra cultura populara.
Tirada ad ilhs per daus monsurs o fabricada sus daus modeles esterilisats,
fuguet totjorn desempeutada de sas raiç : la natura, sas fòrças, sa
mitologia.
Sem pas daus folcloristas que se boinan au costat bravisson de la chausa,
pas mai daus cervelaires que se cresen « progressistas » e que disen,
sens i anar veire, que tota expression naturala de l’eime popular es nonmàs
supersticion.
Nautres cresem que lo paganisme, l’animisme e lo fantastic son çò que ten lo
mielhs a l’arma lemosina ».
Per èsser franc, i a pas una linha d’aquel pichon
manifeste que ne’n fariaí pas la critica, e mai es pas uèi mon prepaus. Per
exemple reconeissi pas brica aquela oposicion supausada aquí entre cultura
sabenta e cultura populara, e la literatura d’aquela revista me sembla pas una
expression mai fisèla e autentica de la cultura populara de çò que se faguèt
dins lo passat, perque aquèla autenticitat pòt pas èsser quicòm mai qu’una
ficcion d’autenticitat. Non solament pel fach de la reelaboracion sabenta dels
elements raubats a la dicha cultura populara, mas perque la quite idea d’una
cultura populara prigonda, essenciala, eterna, autentica es una ficcion
romantica que tradís la realitat de tota cultura viventa, totjorn a se transformar,
a se cambiar e a acuelhir d’elements
novels que venon dels contactes multiples, forçats o pas, amb d’autras. Cada
cultura es un mantel d’arlequin, un ensemble mirgalhat, petaçat,
bricolejat ; la lemosina coma las autras, amb de tròces entremesclats que
venon de temps diferents, de diferentas
formas de paganisme e de diferentas formas de cristianisme, en mai de tot çò
que pòt tornar inventar a cada còp l’imaginacion umana e de tot çò que pòt
analisar e criticar la rason noirida per l’esperiença (la vielha e preciosa
incredulitat çò ditz populara ò paísana). Es aisit per exemple de monstrar que
lo refus complementari del folclorisme e del progressisme, causida estetica e
ideologica perfiechament legitima, es un refus de dos elements fòrts e
prigonds, se podèm dire, de la quite cultura lemosina. Demandatz al viehls que
parlan la lenga : plan sovent lor agrada fòrça de veser dançar los
barbichets e d’entendre cantar la Gerba
bauda, e son los primièrs a far una critica progressista de las quites « supersticions »
lemosina d’un còp era. Aquí seriaí tròp aisit de se’n tirar en parlant
d’alienacion culturala. I a pas un « eime popular », i a pas un
« arma lemosina », balhada un còp per totis, i a pas
« d’expression naturala » de que que siá, perque lo terren de
l’expression leteraria e artistica es lo de l’artifici e del trabalh simbolic. Per
tot aquò disi que « lo paganisme, l’animisme e lo fantastic », que
son un pauc los tres conceptes estetics fondamentals dels animators del Leberaubre son plan segur inspirats
(aquò s’agís pas de o negar) per la cultura lemosina, mas a l’encòp son una
projeccion, reduccion e forçadura, e cada lemosin demora liure de se pas
reconeisser dins çò que, pasmens, es apelat aquí « l’arma lemosina ».
Aquela critica, que me caldria evidentament desvolopar,
m’empacha pas de trobar un grand plaser dins la lectura de la revista e de
saludar la qualitat leteraria (e linguistica) dels tèxtes de prosa e de poesia
que s’i trapan. Aquel plaser es lo de la ficcion, plan segur e del trabalh sus la
lenga, mas tanben lo de l’ironia e de l’umorisme, que mancan pas e que,
urosament, maites còps, relativisan la profession de fe animista. Aital, per
exemple, lo raconte drolatic/fantastic que dubrís aqueste darrièr numerò, de
l’òme al còr de ganhon del Melhau, polida illustracion del proverbe
famos botat en exergue : « En
tot crestian,/ l’i a un ganhon que duerm ». Lo ganhon (qu’es lo pòrc per nosautres), qu’aquel
personatge de l’istòria, malaut del còr, n’es un pau tròp amorós (deliciosa
descripcion : « l’i a res de tan amable coma daus petits tessons, mai
que mai quand son penduts ’près los botons que barren a doas renjas lo gilet de
lor mair »), subretot après aver aprofitar d’un còr de ganhon (qu’un
« còr, quò se tròba pas jos lo pè d’una sauma »). Fòrça plasenta
tanben la seguida del Calendrier lemosin,
del quite Melhau : « Lo jorn de Sent Fortunat,/ Lo quite solelh es
mau lunat » ; « Per la Senta Balndina,/ Genta Mondina/ De gaire
disna,/ D’una coá de sardina », ò encara : « Per la Sent
Domnolet [lo mai lemosin dels sants lemosins],/ Lo diable s’afolet/ Au
Magolet », que anirà dreit al còr d’aqueles que se sovenon d’aquela
carrièra de Lemotges, la mai ponticauda daus Ponts. Per parlar a sa faiçon, òc
ben, l’umor poetic, un bocin amar, del Melhau « se pòrta coma lo pont
nuòu ». Es çò que monstra plan sos Nòu
petits contes de questa : « ’na nivol que cherchava un
ciau », « un zerò que cherchava ’na chifra », « ’na palha
que cherchava ’n uelh », « un nas que cherchava ’na chara »,
« un jorn qu’esperava son endeman », etc. Eri per doblidar, del
meteis, un pichon tèxt autobiògrafic, fòrça realiste e risolièr : Tròp tard, una istòria de tren en
retard, ont, a la fin, se palanca la pòrta al fantastic.
Dins lo pseudonim de Bernat Crotos de la Gormela e
sos Cortissons se reconeis l’eime sarcastic
del « Prerafaelita Tibetenc » Micheu Chapduelh, amb sa filosofia de
pacotilha (mas la filosofia, de còps que i a, es tanben dins la pacotilha) :
« Sabe, que las chausas an nonmàs/ l’importància que lor balhe,/ Mas quo es
desjà tròp ». Vertat que del Chapduelh son mai avodables los dos contes
que signa de son nom – l’istòria de l’espaurugal Gustau Tustaud e tanben la non-istòria del Petit auseu de la chamba de bois – ò encara sos Momentons (titre evidentament que tradís
l’autor vertadièr de Cortissons)
« prosemas derisòris », literalament (qui se o podia imaginar ?)
a « l’aiga de ròsa ».
De notar tanben los poemas lengadocians de
Frederic Fijac e entre autres aquel Laus
de la lauseta que ditz : « Leugier, liure, lusent, lo fièl linge
del cant petaça la teulada del campèstre ». De leser encara lo conte-faula
de Benedicta Bonnet, Raba de Raibe, qu’es, ò vos podi dire, quicòm mai
qu’un simple raibe de raba. E, per acabar, encara del Melau, mancatz pas sas Cronicas tiradas de la tireta, de
cronicas que foguèren en premièr escritas per la revista Terre Limousine en 2000, que ne’n volguèt pas (« Dans
l’attente de savoir […] quand vous pourriez nous remettre un vrai
travail », ausèt escriure Michel Desforges, que la letra es aquí publicada) :
de cronicas sens concession sul país lemosin uèi, çò qu’es vengut,
concretament, a travèrs d’observacions e refleccions justas e… amaras (es
encara l’adjectiu que me ven), qu’un pec podria trobar solament nostalgicas,
suls fialats de plastic dels pomièrs, sus las vacas falordas, sus la musica
estavanida dels espleites del campestre…
An aqueste prepaus me cal ièu tanben vos contar
quicòm. Lo Melhau escrich, d’aquels bruchs, d’aquela musica perduda : « Te’n
vau far cordelhada, te’n balhar rencurança mai tristum […] Dau dalh, te’n
rapelas ? Quante peiteleva lo dalh : pin pin pin ? quante
fialavan lo dalh : balirta balarta »… abans ièr, justament, aprèp
aver legir aquelas linhas me’n anèri córre los bòsques e lo campestre de la
comuna de Comprenhac. Arribat al fons de la comba de Saleça (qu’es dins la
comuna de Bonac la Còsta, me pensi) : miracle ! Ausiguèri, òc, ausiguèri tot
proche lo « pin pin pin » del Melhau que ressonava : un òme èra
sedut per terra davant l’ostal las cambas alongadas e picava la dalha. Èra
d’annadas e d’annadas (trente ans ?) qu’aviái pas vist far aquò. Un eveniment
mai rare que l’encontre del leberon e de l’arbre. Pròba, fin finala, que lo Leberaubre es plan una revista
magica !
J.-P. Cavalièr
Lo Pastre de las armas, Frederic Fijac
[1] Lo Clauselon, 24460 Agonac en Peiregòrd.
De notar : la revista es pas mencionada sul catalòg informatisat de la BFM (e òc !), la cal demandar al "Pole LImousin"
19 juillet 2007
Qu’es entau, qu’es pas autrament !
Monica Sarrasin,
La Lison dau Peirat, Lo Chamin de Sent Jaume, 2005.
La Setmana de la Lison, Lo Chamin de Sent Jaume, 2007.
Per vos dire la vertat, aviái pas encara legit La Lison dau Peirat. Praquò vesiái plan que lo pichon monde dels legeires d’occitan en Lemosin[1] se podian pas gardar de’n prononciar lo titre sens prene un aire entendut e risolier. Ara, qu’ai devorat ò puslèu begut d’un trach La Lison, puèi La Setmana, compreni perfiechament lo perque d’aquèla mina entenduda e regaudida : la Monica Sarrasin a un sens innat de la lenga parlada e del raconte, una coneissença prigonda dels biaisses de viure e de soscar dels limosins d’aquela generacion que malurosament es a man de desaparéisser, e enfin te ten un umorisme irresistible. La Lison es la « tantin » (la tanta) de la Monica, une femna de la campanha retirada al « borg » (çò que nos autres apelèm vilatge, qu’aquí es quicòm mai), veusa (in)consolabla, fòrça « lechandièra » (golarda), un bocin lenga de pelha, un pauc repotegaire, un chic gemegaire, mas subretot a pas paur d’apelar un cat un cat e, de còps que i a, de te desgrunar un chapelet de paraulas grassas. Coma diguèt un jorn an’ aquèla femna que totjorn repapia al telefòne (sabètz « Le numéro que vous avez composé…. ») : « Merda, cent còps merda, fai-quò ton compte ? » La Lison, comprenetz, a pas aguda l’educacion d’una dama, es quitament pas arrivada al « santificat » ; ma aquò l’empacha pas de demorar una femna comme cal, que quand la Monica la porta a Lorda a crompar de las santas vierges de plastic conflas d’aiga benesida vòl pas anar a l’ostel, qu’aquò es solament per de « femnas qu’an fach las quatre vitas, de las garças, de las traulhas, de las tri-tris ! » La passa sas jornadas, pro plenas, a trafiquejar dins l’òrt e dins la coisina, a legir los mòrts dins lo jornal, a visar la television, a « s’insurtar » al telefòne amb sa sòr, la Sidon, e subretot a « bargassar », « platussar » (charrar, parlòtejar) e « minjar » (fòrça), amb sas copinas, la Loísa, la Teresa e la Melí. Quand se sietan sul banc de la plaça « ’las creden coma auchas bòrlhas. Te responde que si las chambas poden pus ’nar, las lingas viren plan ben ».
Monica Sarasin sap descriure e faire rire, entremesclant
de nhòrlas un raconte que pr’aquò demora fòrça realiste. Es d’aquel biais que
son tractats los rapòrts un bricon complicats de la Lison amb la modernitat. Per
exemple, amb lo telefòne : « La Lison ne volia pas de queu chause
chas ela ; ’la cresia que folia l’i parlar dedins en frances. Mas quand
’la s’aperceguet que l’i podian parlar patois… a, paubre amic, ’la te filet a
la Pòsta ad una vistessa… ». Ò encara amb la docha que sos enfants li
faguèron, fòrça pratica, non pas cèrtas per se lavar (qu’una femna coma cal se
desnuda quitament pas davant son òme!), mas ben per i « pissar d’en-pès […] quand quò
fai tròp meschaent temps defòra ».
Fòrça plan virat tanben lo retrach d’una vielha un
pauc cusson : « La Riton es piala-prun coma degun pòt se
figurar ! […] ’La ne ’luma jamai la clardat, perque, pensatz, quò
còsta ! », sas polas, la paubras, « ’las son tan magras que ’las
bruslarian sens pudir ! […] Si ’la podia, ’la minjaria sa merda ».
Quand conta de tròces de la memòria familiala es
jamai longanha ma concisa e sovent comica, per pròva l’istòria del pichon
fraire de la Lison quand li nasquèt un sòr dins una bòria vesina e que
s’acaba aital : « s’esmaliguet, venguet pieg qu’un asne roge e se metet de
bramar qu’eu volia fòrça forçada se’n tornar maison perque podia pas tan be
chiar a l’Escuraudon coma a Estivaus… ».
Me sembla plan
agantat tanben lo biais lemosin de veire e de dire las causas amb lo repic un pauquet
fataliste que balha la mesura als dos libres : « Qu’es entau, qu’es
pas autrament ! » Lo subjècte de la religion e de las supersticions es
per exemple sarrat amb finessa e se vei plan que de costat de Meusac son pas
tant manja-curat qu’aquí (demòri a Comprenhac) : la Lison es d’una familha
« pas talament d’egleisa », mas i vau quand i cal anar ; a messa
tres còps per an e subretot als enterraments, qu’es benlèu son passa temps
preferit, amb l’idea que la practica cultuala seriosa demora una
causa pels rics : « Qu’es pas ’na dama, la Lison, e ’la n’a pas
suvent ’gut lo temps de se ’nar ’janolhar dins queu pitit cafiron ente l’i fai
brun coma jos la coa dau lop. […] La Lison n’es ni richa ni instrucha mas, dau
mens, ’la sap que fau pas s’òbludar de se senhar en passant davant la granda
crotz daus quatre chamins, que fau pas brochar un diumenc per pas picar los pès
dau bon Diu, que fau jamai eitamnar ’na torta o be ’na meslada sens far un
signe de crotz dessus, que fau totjorn ’ver chas se un ciergi beneisit e de
l’aiga beneita, e chausa autra ». Aquò monstra plan la prigondor d’aquèla
fe… Dins un temps encara pròche, se praticava un pauc de per la magia (subretot
en cas de malautia) e s’anava a las bonas fonts, que « garissian tanben lo
bestiau coma los crestians ». Mas, çò ditz, « Las lingas de pelha
disian que ’las garissian subretot de las malaudias que lo monde n’avian pas ».
Aquò me remembrèt lo dire que se ditz, sul sorcièr que pòt solament far un
galeton amb de farina e d’aiga (Marcela delpastre, Sètz-vos sorcier ?). Dins lo monde de la Lison, pr’aquò,
i a una plaça per un polit somi simbolic, una version lemosina, e donca (almens
un pauc) cristiana del viatge als inferns, ont l’eroina se’n va trobar son òme
dins lo purgatòri per li portar un parelh de malinas pròpas.
Lo ton galejaire empacha pas de moments de
gravitat plan sentits, per exemple sus la situacion dels vielhs a l’ostal de
retirada, que mena de consideracions sus l’usatge dels noms dins la civilisacion
paísana : « Çò que lor fai lo mai maliça qu’es que degun lor parla
patois. En mai d’aquò, ihls los ’pelen papy,
mamy, o be per lor pitit nom. Quò los
desvira completament e quò ’chaba de los far venir einnocents. Quò se fai
pas ! Lo nom, qu’es mas per far los papiòus a la mairaria o be a la
pòsta ; fau lo mainatjar e lo far durar tot lo tems de la vita. Qu’es coma
lo costume que prenen nonmas per ’nar a nòça e que demòra ben sarrat dins la
comòda. Los autres jorns, prenen ’na blauda e un davantau per-dessus. Per lo
pitit nom qu’es parier. Quò fai que ’na que se ’pelava Anna, la ’pelavan
Gustin ; son nom quera Barget, mas coma ’la demorava a l’Enclauda, quò z-avia
totjorn estat la Gustin de l’Enclausa, o ben la Gustin dau Jan de
l’Enclausa ». Gravitat unmana, qu'es fin finala, lo fons, ò puslèu la font d'quel biais de galejar, perque forçadament se parla de mòrt, parlant des vielhs, "Qu'es entau" ! Aital, aprèp une visita al cimentari, que o sabon plan, las espera, « avant de se’n
tornar, la Lison ditz a la Loísa, o be es-quò la Loisa que ditz a la
Lison : « Nos vam pas punhar l’i venir, aquí, levar las chambas. Saber
quau passara prumier… »
Trapèm tanben un fùm de
causas sus la vida d’un còp era, es a dire de quand la Lison era joina, una mena
d’etnògrafia selvatge, amb una granda riquessa de vocabulari, de descripcions de velhadas
e de trabalhs dels camps, de preparacions culinari, de pichonas cançons tanben,
coma aquela que se cantava als dròles e que m’agrada fòrça :
Dau-din,
dau-dan,
Los sents
se’n van.
Ente
van-t-ilhs ?
A
Majauran.
Qu’un es
mòrt ?
Un pòrc.
Qu’un la
tuat ?
’N
alimaç.
Qu’un a
fach son cròs ?
L’òme
gròs.
Mas cal mercejar subretot la Monica Sarrasin de tornar
balhar una paraula viva se’n se curar de castigar la lenga. « Castigada,
una merda ! » auriá ditz la Lison. La Lison parla coma parla, una lenga
verda, florida e espinosa que refusa de se censurar. Me soi pensat qu’aquò es justament
una libertat que dona la consciença d’escriure en occitan e que podon pas aver
los escrivaires çò dison regionalistas que semenan de formuletas en patoès
edulcorat dins lor frances de composicion d’escòla comunala. Aquí per esser por
clar, vòli parlar per exemple dels amics de Fernand Mourguet, que publican cada
annada de libres que, elis, son a molons dins tots lo supermercats del Lemosin.
Dins aquels libres, de merda, se’n parla pas jamai, e es plan per aquò que son
de libres de merda. Mas la causa que me far lo mai enrabiar e desesperar es que
se per en cas una femna coma la Lison se crompasse un libre (qu’es pauc
probable, mas i a totjorn de monde per te far de presents empoisonats) seriá un
d’aquels, e pas lo de la Monica, que cal anar zo cercar a la libraria occitana
de Lemòtges ò comandar a l’editor, e que, de tot biais, li balhariá de
viraments de testa perque escrich en grafia classica… Es que l’alienacion culturala
e linguistica – lo fait d’esser separat de sa quite lenga considerada coma un patoès
que s’escriu pas – es doblada d’aquela alienacion ideologica e sociala que
separa lo monde de lor quite condicion e fa que se reconeisson dins de representacions
flacas, edulcoradas e messorguièras. « Afe… Que voletz-vos far… Qu’es
entau, qu’es pas autrament ! ». Ò alara, varianta : « Entau
o be autrament, laissam Paris ente es ! »
J.-P. Cavalièr
[1] Tòrni dire que soi un
albigés perdut en país lemosin e gausi pas escambiar mon marrit lengadocian per
un lemosin encara mai escarraunhat.
22 juin 2007
Mal à la langue
Le n° 144 de la revue Le Débat présente un dossier autour des Conversations
sur la langue française de Pierre Encrevé et Michel Braudeau, livre auquel
j’ai déjà consacré un petit compte rendu. Il est constitué de quatre lectures
critiques du livre, respectivement dues à Alain Bentolila, Jean-Marie Borzeix (j’y
ai déjà fait référence), Jean-Claude Chevalier et Erik Orsenna, suivies des réponses des auteurs, auxquelles
s’ajoutent deux longs articles ; l’un de Henriette Walter sur les
« langues régionales », l’autre de Paul Bogaards intitulé « Le
château de cartes de la défense de la langue française ».
Le français, malade imaginaire
Cet article, écrit par un
universitaire néerlandais, passe en revue une petite partie seulement des deux
à trois cents organismes consacrés à la défense du français recensés par Hagège.
Bogaards commence sa revue par l’Office de la langue française, créé en 1937 et
poursuit par l’Office du vocabulaire français, le Comité d’étude des termes
techniques français, l’association Défense de la langue française, la
Fédération du français universel, le Haut comité pour la défense et l’expansion
de la langue française, le Conseil international de la langue française, etc. etc.
« Aucune autre langue que le français n’est entourée d’autant de comités,
de conseils, de directions, de fédérations ou de délégations ayant pour but de
surveiller et de protéger l’état de santé de la langue nationale ». La
métaphore médicale s’impose, quand on constate que la langue française, malgré
la santé tout à fait florissante dont elle jouit (ce que montre justement le
livre d’Encrevé et Braudeau), apparaît bien, dans la conscience des élites
hexagonales qui la parlent, comme « un grand corps malade », et le
slam à les en croire ne serait que le moindre de ses maux. Elle est en fait un
grand malade imaginaire ; ce fantasme de la maladie de la langue, cette
obsession de sa mort imminente de la langue sont évidemment des symptômes
d’autres maux dont souffrent ceux qui ne cessent de geindre qu’ils ont mal à la
langue. Blessure narcissique d’une France qui n’en revient toujours pas d’avoir
perdu son empire colonial ? D'une nation arrachée aux rêves de l’universel par un
rappel brutal à la dure réalité du particulier ? Maladie politique d’un
pays qui conçoit toute différence culturelle et linguistique en son sein
comme une menace à la sainte unité nationale ? Maladie sociale d’une élite
menacée qui s’accroche au pouvoir culturel avec l’énergie du désespoir ?
Les maux de l’imagination, on le sait, sont les plus difficiles à diagnostiquer
et à traiter.
Boogards établit une
importante distinction, en matière de politique linguistique, entre « des
mesures qui concernent le statut ou les conditions d’emploi d’une langue et des
dispositions qui touchent à la qualité ou à la pureté de son usage ». Or,
en France, les deux plans sont sans cesse mêlés et confondus, comme le montrent
les tentatives récurrentes pour exclure les anglicismes, dont la loi Toubon, en
partie retoquée par le Conseil Constitutionnel en 1994, est un bon exemple, qui,
entre autres choses, a donné lieu à cette étrange réalisation du Dictionnaire des termes officiels,
autrement appelé « le Toubon », qui recense 3500 mots adoubés et
présente un index ubuesque et très lacunaire des anglicismes proscrits. Autant
les mesures concernant le statut et les conditions d’emploi d’une langue
peuvent être efficaces (par exemple l’ostracisme de toute autre langue que le
français sur le territoire national, inscrit dans la loi, ne s’est que trop
traduite dans les faits), autant celles qui visent la correction de la langue
sont vouées à l’échec : il est « aussi difficile de mener une
politique concernant la qualité et l’emploi de la langue que d’essayer
d’améliorer la politesse des citoyens en adoptant de nouvelles lois ».
Cette comparaison montre bien quel type d’ingérence dans la vie des citoyens
est visée, en pure perte, par ce type de loi. Du reste les citoyens eux-mêmes,
quand on les interroge à ce sujet, sont assez défavorables à cet
interventionnisme et ne considèrent pas que leur langue est une citadelle
assiégée par l’anglais, même s’ils partagent le constat erroné (ou est-ce un
présupposé des sondages eux-mêmes ?) d’une langue malade (sondage SOFRES,
1994). La question de fond, que pose Boggards à la fin de son article, est de
« savoir pourquoi en France la langue est devenue un sujet qui est débattu
au Parlement et traité dans des lois ».
On ferait bien en tout cas de méditer ces mots de
Samuel Johnson, cités opportunément : « Les sons sont trop versatiles
et trop subtils pour des restrictions légales ; enchaîner des syllabes et
fouetter le vent sont des entreprises qui relèvent de la même façon d’un
orgueil qui refuse d’adapter ses désirs à ses forces ».
Daumier, Le Malade imaginaire
Indigènes morigénés, vaines
écrivaines et bloc-notes électroniques
Trois des papiers qui
discutent le livre d’Encrevé sont de parfaites manifestations de l’étrange
pathologie de ces français qui ont mal à la langue. On trouve même dans celui
d’Érik Orsenna (signataire du manifeste Pour
une littérature monde), un début de réponse aux questions que j’ai esquissées
plus haut, et qui n’est pas non plus étrangère à celle de Boggards. La langue y
est appréhendée comme le dernier refuge du sentiment national : « Toutes
les définitions de la nation volant en éclats (la monnaie, la propriété de la
terre, le pouvoir de l’État, la possibilité d’action militaire autonome…), la
langue française ne serait-elle pas en train de devenir ma première référence,
ma solidarité principale, mon pays ? Un pays débordant largement le
mien et se nourrissant de tous les autres… » Mais comment pourrait-il se
nourrir de tous les autres, alors même que le culte du monolinguisme semble au
contraire en exclure la plus grande partie ?
L’affection dont souffre Borzeix est
particulièrement grave s’il est vrai qu’il voit le mal partout :
« Les menaces qui pèsent aujourd’hui sur notre langue – comme sur toutes
les langues, y compris l’anglais – sont en effet sans précédent ». Le ton,
on le voit, est apocalyptique… Menaces sur notre langue, sur toutes les langues…
Sur le langage même. Comment ? Pourquoi ? Cela a directement à voir
avec la mondialisation et surtout avec l’expansion de l’anglais par le biais
des techniques de communication. Au beau temps où le français régnait sur
l’Europe, explique le directeur des Francophonies de Limoges, « il
n’atteignait pas le fameux cocher de Frédéric II, relégué dans l’infra-monde
d’une culture germanique vernaculaire ». Un cocher du XVIIIe
siècle qui ne connaissait pas le français était donc condamné à vivre dans un
infra-monde ! Les préjugés de
classe n’ont guère évolué, comme on peut le constater, depuis l’époque des Lumières. Mais
passons… Aujourd’hui, poursuit notre francophoniste, « la famille du
chauffeur d’Angela Merkel, comme les membres de toutes les familles européennes
[…] est atteinte dans son intimité par la télévision, la radio, le téléphone
portable, Internet… […] Ces médias modernes servent et illustrent des langues
disposant de moyens de diffusion et de promotion fort inégaux ». Si je
comprends bien, ce qui aurait été une bénédiction pour le cocher de Frédéric II
(sortir de son infra-monde en parlant le français) est une malédiction pour le
chauffeur de Merkel… on aura du mal à ne pas en déduire que cela n’a rien à voir
avec le fait que cette langue censée pénétrer dans l’intimité de tous n’est plus
le français, mais l’anglais. Je dis censée, parce qu’en vérité, sa présence
dans la vie de l’immense majorité des français et des allemands, reste on ne peut
plus marginale. Du reste, jusqu’à preuve du contraire, il est possible de faire
parler une radio, une télévision ou un téléphone portable en n’importe quelle
langue du monde. Quant à l’Internet, Encrevé, dans sa réponse, rappelle que si
en 1992, 100 % de son contenu était en anglais, il est tombé à 35 % en 2006 et
ne va cesser inexorablement de chuter… De toute manière l’invocation de cette
invasion technologique supposée anglophone ne suffit raisonnablement pas à
expliquer pourquoi toute langue est aujourd’hui menacée en son essence. On
songe, en lisant ces lignes, à ces prophètes de l’Ancien Régime qui percevaient
la diffusion du livre imprimé dans des couches de plus en plus nombreuses de la
population comme un péril pour la religion et l’ordre social.
Alain Bentolila, quant à
lui, identifie le foyer du mal : la banlieue, la « cité » dont
il dresse un tableau linguistique tout autant apocalyptique et, qu’il le
veuille ou non, proprement infamant. La communication des jeunes des cités
serait, selon lui, marquée au fer rouge de la pénurie et de l’imprécision. Il
parle de « populations » en pleine déshérence, qui savent de moins en
moins « qui » elles sont, « d’où » elles viennent et « où »
elles vont (mais leur a-t-il demandé ?) souffrant de déficiences
linguistiques gravissimes qui les avoisinent de la barbarie… le tableau est
effrayant, absolument fantasmatique et ne repose sur aucune espèce de données
objectives, en dehors des difficultés scolaires avérées dont on peut donner de
toutes autres raisons sociales et psychologiques. De la part d’un linguiste ou
prétendu tel cela est tout de même pour le moins étonnant, mais dans ce domaine
il ne faut s’étonner de rien. Encrevé rappelle dans sa réponse que conclure de
l’échec scolaire et de l’inégalité linguistique (au sens d’une inégalité
sociale des variétés de langue, égales par ailleurs pour le linguiste qui les
étudie) à l’inégalité cognitive ne fait que rajeunir la « vieille théorie,
aujourd’hui abandonnée par tous les spécialistes, du ‘handicap linguistique’
des locuteurs socialement les plus défavorisés ». William Labov et ses
collaborateurs ont depuis longtemps mis à mal cette théorie défendue dans les
années 60 par le psychosociologue Basil Bernstein, en établissant que
« l’échec linguistique dans la situation scolaire est un indicateur très
insuffisant des capacités linguistiques et cognitives des enfants vivant dans
un milieu culturel sans rapport avec la culture scolaire ». Il renvoie
Bentolila à la lecture des ouvrages importants de Labov lui-même, Logic of Non-Standard English (1970) et Language in the Inner City (1974) et de
Herbert Ginzburg, The Myth of the
Deprived Child (1972). Mais le mythe a la peau dure, surtout lorsqu’il
sert, en contre partie, à flatter des convictions de classe. Car, sous couvert
de s’insurger contre les conditions faites aux plus pauvres, Bentolila impose
sans pudeur ni retenue aucune, de grossières convictions de classe :
« Certains enfants ont eu la chance qu’on leur ait donné le goût de
l’exigence, l’appétit de la précision ; d’autres ont dû se réfugier dans
le flou et le banal pour ne pas s’exposer, pour ne pas se dévoiler au monde
qu’ils pensaient hostile et dangereux. L’imprécision des mots lorsqu’elle est
systématique va de pair avec l’insécurité linguistique et sociale ». Le
lien est ainsi établi entre une prétendue déficience linguistique et
l’insécurité, donc la criminalité. La stigmatisation culturelle et sociale ne
saurait être plus lourde et surtout plus gratuite, car Bentolila avance de
manière obsessionnelle le critère de l’imprécision du vocabulaire, mais justement
avec une totale imprécision ! Car il ne fournit aucune donnée, aucun argument
permettant de montrer que le langage des jeunes des « cités » est
effectivement affecté de cette imprécision et pauvreté viscérales qu’il déplore
avec tant de véhémence. Imprécision,
dit-il, de leur vocabulaire, du mot « bouffon » par exemple, de
« cool », de « niquer » (tels sont quelques-uns des
mots retenus comme significatifs)... Dans leurs contextes d’énonciation, il est
pourtant facile de montrer que ces termes sont d’une précision redoutable ;
et personne ne s’y trompe, aucun des locuteurs ne se demande ce qu’ils veulent
vraiment dire en les entendant ou les disant… Si l’un d’entre eux (à Dieu ne
plaise), traitait Bentolila de « bouffon » en l’entendant disserter
sur sa manière de parler, cela aurait pour lui et ses amis un sens très précis, n’en
doutons pas ! Évidemment une injure ne tient pas lieu de critique
argumentée, mais cela est une autre question, et celle-ci est tout autant
effective, mais avec des mots et tournures qui ne sont bien sûr pas ceuxque
Bentolila reconnaît comme pertinentes… Pour le coup, c’est lui qui montre une
incapacité radicale à sortir de sa propre variété linguistique et de son
microcosme social pour appréhender la différence autrement que de manière
négative. Un exemple d’ailleurs m’a frappé. Pour montrer que « plus la
fréquence d’utilisation d’un mot est grande, moins son pouvoir d’information
est élevé » (axiome à mon sens absurde, parce qu’un mot n’a de toute façon
de signification, plus ou moins précise, que dans le contexte des énoncés, et
la fréquence d’utilisation n’entre nullement en compte), il prend le mot
« morigéner », par opposition à « gronder ». Du plus loin
qu'il m'en souvienne, voilà un mot que je ne me rappelle pas avoir jamais
entendu autour de moi, ni dans ma famille, ni même dans la bouche de mes amis
ou collègues de travail ; je l’ai lu, certainement, en n’étant jamais sûr
de ce qu’il signifie exactement et l’usage que je pourrais en faire ne
manquerait pas d’être en effet imprécis. Même si j’ouvrais d’abord le
dictionnaire, mes interlocuteurs seraient étonnés (à mon tour de passer pour un
« bouffon » !) et il y aurait de fortes chances pour qu’ils
trouvent le terme nébuleux. Il ne me semble donc pas que je perde quoi que ce
soit à ne pas l’employer dans ma conversation, ou bien, tout au plus, comme
marqueur, pour faire le malin ou ironiser.
Bentolila défend donc les mots rares –
morigéner plutôt que gronder – et stigmatise le parler des banlieues pour
sa pauvreté et son imprécision ; Orsenna décrète la « laideur »
du mot « écrivaine » ; Borzeix parle des « vulgarités et
complaisances » charriées dans les « blocs-notes électroniques »
(sic), certes pour y voir la renaissance possible d’une « nouvelle
conversation à la française » (encore un mythe auquel il faudra torde le
cou !)… Ces signes épars sont éloquents : ils montrent à quel point
ces trois auteurs se tiennent dans un tout petit monde, avec ses critères
propres de distinction sociale (esthétiques, culturels, politiques..), dont
nous sommes nombreux, très nombreux à être exclus. Nous qui n’utilisons jamais
le mot « morigéner », qui ne comprenons pas, mais alors pas du tout
en quoi il est laid de dire « écrivaine » et qui ne voyons pas en
quoi le blog, pardon « le bloc-note électronique », est plus vulgaire
ou complaisant que tout autre forme d’expression, nous sommes décidément
ailleurs, à la fois dans l’infra-monde des particularismes vernaculaires et dans
le macrocosme des échanges plurilingues. Pour nous libérer du poids symbolique
que continuent à faire peser sur notre parole et nos textes les arbitres des
élégances parisiennes et les Caton du vocabulaire, maîtres de morale
linguistique, pour nous passer d’eux et de leurs livres, il suffit de regarder
ailleurs, plus loin et plus près de nous, rien n’est plus simple, et surtout –
plus difficile, il est vrai – d’affûter nos armes critiques.
Où l'on morigène le monde...
emprunté au blog Sa vicomterie
Langues régionales ou patois de
France ?
La présence d’un papier sur les « langues
régionales » dans le cadre d’une discussion autour de la situation de la
langue française aujourd’hui est bien sûr intéressante, d’autant plus que
l’auteur n’est nullement hostile à leur enseignement. Cependant, l’approche de
Henriette Walter est presque exclusivement descriptive : elle présente
« quelques éléments de l’histoire et de la géographie des langues qui ont
fait la France : une image de la diversité linguistique du pays qui reste
vivante malgré des siècles de tentatives d’uniformisation », passant en
revue la plupart d’entre elles, en linguiste, mais en évitant toute approche
juridique, sociale, politique, bref tout ce qui fait justement débat. Le
lecteur un peu averti a la forte sensation que cet article est mis à la place
d’une discussion qui devrait avoir lieu dans une revue dont le débat est
justement la vocation. Certes celui-ci porte sur le livre d’Encrevé et Braudeau
consacré au français ; mais pourquoi les langues dites régionales sont
abordées si rarement et, lorsqu’elle le sont, uniquement à l’occasion du français ?
Les questions « pressantes », selon le
mot même de Henriette Walter, ne sont
posées que dans les toutes dernières lignes : « faut-il les
abandonner à leur destin, ou plutôt tenter de sauver des parcelles de cette
autre vision du monde que peut offrir chaque langue, qu’elle soit minoritaire
ou de grande diffusion ? Faut-il favoriser l’enseignement de ces langues,
pour la plupart désormais confidentielles, alors qu’il serait si utile
d’apprendre des langues largement répandues ? » (p. 176) En guise de
réponse, la linguiste fait l’éloge du bilinguisme précoce et écrit que
l’ « avantage de commencer par une des langues régionales qui […]
entourent [l’enfant], c’est justement qu’elle lui est très proche, physiquement et affectivement – c’est le
plus souvent la langue des grands-parents –, et qu’elle peut l’aider à mieux comprendre
sa propre identité et, paradoxalement, à mieux connaître la langue
française », la preuve étant faite que les élèves bilingues ont de
meilleurs résultats en français (et même en mathématique) que les unilingues
(l’auteure se réfère à une étude menée entre 1989 et 1993 au Pays Basque, mais
il y en a bien d’autres). En dehors du rappel des avantages incontestables de
l’apprentissage bilingue, il s’agit là de rapides et faibles réponses à de
rapides et faibles questions, car posées en quelque sorte in abstracto, sans référence aux contextes politiques et juridiques
qui, précisément, scellent le destin des langues minorées en France. L’offre
d’enseignement public de ces langues est extrêmement faible ; là où il
existe, il n’est tout au plus qu’une réponse minimale à une réelle demande
sociale et n’oublions pas que le bilinguisme effectif, c’est-à-dire immersif,
est déclaré anticonstitutionnel. L’auteure, autrement dit, formule des vœux
pieux, sans aborder un seul instant la question des moyens de leur réalisation.
Mais les arguments à peine esquissés en faveur de
cet enseignement par les liens familiaux à la langue sont aussi insuffisants parce
que, précisément, de nombreux enfants des écoles bilingues n’ont pas de grands
parents locuteurs ; l’attache identitaire manifestée par le choix de la
langue, de la part des parents, n’est pas toujours, et de moins en moins, un
lien familial et émotionnel, mais culturel et historique, pour ne pas dire le
mot qui convient, mais qui est devenu inconvenant et qui choquerait beaucoup
d’entre eux, c’est-à-dire « politique », au sens de la revendication
d’une démocratie culturelle effective exercée au niveau local (niveau qui ne se
confond pas avec la région ; le lieu de la revendication culturelle peut-être
extérieur à la zone géographique de la pratique linguistique), impliquant le
droit, obstinément refusé par le centralisme jacobin, à une pratique publique des
langues et des cultures minorées.
De plus les outils et les nomenclatures utilisés
dans la partie descriptive de l’article sont souvent flous et contestables, à
commencer par la notion même de langue régionale, étroitement territorialisée :
l’absence complète du rom, non assignable à un territoire déterminé et
cependant langue historique de la France, qu’on le veuille ou non, montre par
exemple ses étroites limites.
En outre, Henriette Walter s’obstine à parler de
« patois » en affirmant qu’il est désormais un terme blanchi par la
linguistique. Cela est faux, de nombreux linguistes refusent de l’utiliser pour
éviter toute ambiguïté, bien conscients des connotations péjoratives attachées
au mot ; s’il s’agit de désigner une identité linguistique
infra-dialectale, on le dira plutôt ainsi, sans s’embarrasser d’un mot aussi
chargé négativement et, qui plus est, si difficile à traduire. L’auteure
écrit, de manière peu rigoureuse : « on les nomme dialectes
lorsqu’ils [les parlers] couvrent un territoire assez vaste, ou patois lorsque
le territoire est plus restreint », de sorte que lorsque je parle le languedocien
de chez moi, je parle patois, dialecte ou occitan, ou les trois à la
fois ? J’ai lu, dans un entretien donné par la linguiste sur le blog du
journaliste Christian Le Meut que, selon elle, il fallait renverser le sens du terme
patois : « Parler un patois, ce n’est pas mal, au contraire, c’est
intéressant car dans les patois se sont maintenues d’anciennes distinctions,
d’anciens mots, qui ont disparu dans la langue commune. Au contraire, il faut
rappeler aux gens que c’est une honneur de parler patois. Il faut en être fier.
C’est ce que disent les linguistes, il ne faut pas écouter les autres ».
Si l’intérêt de parler patois se limite à y trouver des archaïsmes oubliés par
la langue commune (forcément le français, car en ce qui nous concerne, précisément,
nous n’avons pas une langue « commune » au sens où Walter l’entend,
c’est-à-dire uniformisée), il est, convenons-en, assez réduit. Mais il est
difficile d’être fier parce que les linguistes (il serait plus honnête de
dire « quelques-uns d’entre eux ») nous disent de l’être, alors que
les autres personnes continuent à employer le terme de manière dépréciative, et
même si on ne les écoute pas, selon le sage conseil de la femme de science, il
est difficile de ne pas les entendre ! En général, dans ces situations,
les intéressés adoptent de nouveaux termes. On ne dit plus « nègre »
(sauf comme insulte) ; pourquoi devrait-on continuer à dire
« patois » ?
Une fois cette réflexion faite, on s’étonne moins
de ne pas trouver le terme « occitan » dans le texte, jugé sans doute
trop revendicatif, en opposition trop frontale avec ce que colporte l’usage du
terme « patois ». Du reste Walter hésite en permanence entre le
singulier et le pluriel : parlant volontiers de « langues d’oc »
et de « parlers d’oc », là où il nous semble si important de faire
reconnaître, pour des questions d’abord linguistiques et non idéologiques (le
nationalisme n’y est pour rien), l’existence d’ « une » langue,
certes entièrement dialectalisée et plurielle, mais qui n’en est pas pour
autant une collection d’idiomes différents. En dehors de la trop évidente
crispation campaniliste de certains (le gascon, l’auvergnat, le provençal,
« une » langue différente – pourquoi « une » au fait ?
Car ce qui fait l’unité des différents parlers provençaux, ou gascons, est ce
qui fait précisément l’unité de tous les parlers occitans), je n’ai pas encore entendu
le début d’un argument scientifique probant à ce sujet.
Jean-Pierre Cavaillé
La langue française
emprunté au blog Comme une image
21 mai 2007
L’argot, l’occitan et les philologues
A propos de Florian Vernet, Que dalle !
Quand l’argot parle occitan, IEO edicions, 2007.
La publication de ce petit livre réjouissant est pour
nous très importante, parce qu’elle participe au travail de désaliénation de la
langue occitane. En effet, le contact prolongé du français et de l’occitan,
dans le cadre diglossique (rapport de langue dominante / dominée) que l’on connaît,
implique nécessairement de très nombreux échanges lexicaux, et cela bien sûr dans
les deux sens. Il est particulièrement intéressant de montrer que l’occitan a
donné de nombreux mots au français, et pas seulement le fameux « amour »
célébré cette année comme l’un des dix mots migrateurs retenus par la Semaine
de la langue française (voir la critique, sur ce blog). Ce livre en forme de
glossaire montre que l’occitan a, entre
autres choses, infesté l’argot issu ou/et attribué au "milieu" francophone.
Il est vrai que pour nombre de ces mots, c’est à peine si l’on pouvait se poser la question : « cagnard », « carne », « cavaler », « cramer », « dépatouiller », « s’esbigner », « escagasser », « escanner », « escarper », « esquinter », « mitan », « panade », « resquiller » pour ne citer que quelques exemples, sentent l’occitan à plein nez… et en sont en fait des transpositions directes. Mais pour ces vocables mêmes dont la dérivation occitane est la plus évidente, on pourrait pourtant finir par en douter, car les dictionnaires étymologiques françai