26 septembre 2007
L'Alsacia en Limosin
Vaquí la presentacion deguda a l’amic Claudi Assemat d’un crane libre aue conta la « delòcalisacion » forçada d’una escòla normala alsaciana a Solinhac (Solignac en francès) en Limosin pendent la guerra, e parla dels ligams que se sont aital creats, per tota una vida, entre aquels « desplaçats » e una region tant diferenta de lor país natiu.
JP C
Vista de Solinhac, fòto P. Rivière
LE TEMPS D’APPRENDRE A VIVRE
Monique Grandjonc
Los comentaris e la revirada en occitan son del Claudi Assemat
L’autora s’es totjorn portada la cultura a còr e a còs sens se poder apugar sus la lenga. Atal d’una occitana de lenga francesa per defaut, en plaça d’una occitana amb la lenga francesa en de mai. Aquò pòrta sa part de sofrença, mas, atanben, una volontat d’afortir una dimension culturala occitana d’expression francesa. De las bèlas, de segur. Aquela dimension occitana culturala la cal comprene dins totes los senses del tèrme. Aquò ten d’una trama que se tròba dins tota son òbra.
Atal donc, d’una autora : Monica Grandjonc ; d’una òbra que s’espelís dins la diversitat mas que pòrta totjorn una dimension poetica fòrta e un resson prigond d’una fractura que l’òm s’avisa lèu que se pòt pas desseparar d’un sentiment de manca, de la remembrança d’un eretatge cultural raubat.
Se l’entendèt, la Monica Grandjonc, l’occitan quand èra pichona, sens lo parlar. Lo compren gaire - se poiriá dire que sola ne’n demòra, uèi, la resonànçia -. Mas ela, de segur, demòra al pus prigond una femna d’òc.
Atal, benlèu, d’una sofrença nascuda d’un mitan monocultural ambient exclusiu que l’a « naturalament » desseparat de sa lenga d’enrasigament.
Sofrença, de segur, mas sofrença assumida.
L’autora es nascuda dins las Alps de Nauta-Provença. Fa temps que demòra a-z-Ais. Coma autora participa a d’exposicions, lecturas, en França o a l’estrangièr. Fa temps, atanben, que se consacra a l’escritura professionala amb de grops socials divèrses qu’an donats naissença a d’obratges documentats onte los tèxtes pòrtan las traças d’aquelas racinas, d’aquelas originas e de la cultura presenta dels quites grops. Avèm, ja, publicat d’ela en çò de l’ADEO un resson de cinq libres e de tèxtes inedits jos lo títol « Camins ».
La nòstra amira, par ara, es de portar un agach sus un autre libre « Le temps d’apprendre à vivre », - L’Harmattan 2004 -. Es l’istòria, pendent la guèrra de 1939/1945, d’un desrasigament d’una escòla normala alsaciana dins « l’Outre-Vosges », la zòna dita liura de França, dins la zòna del Sud, adonc, per eles : « Delà-Vòge ».
Delà-Vòge
A comptar de la debuta de la guèrra en 1939 e fins a l’annada 1945, cent cinquanta a dos cent joves alsacians o lorencs e tot l’enquadrament d’una escòla normala se recaptan a Solinhac en Lemosin. Vaquí donc, menimosament contada l’istòria « dels desrasigats ». Un còp la glaça rompuda, los normalians vivon al país un temps d’una extraordinària vitalitat. La descoberta del Lemosin es per eles una primièra dobertura sus la França « delà-Vòge ». Aprenon, per exemple, a festejar nadal d’un biais savoyard o provençal. E de s’interrogar l’autora : « autras culturas, meteissa patria ? » Un pauc pus luènh sotalinharà la dobla cultura d’aqueles joves, franco-lorenca o franco-alsaciana, que per ela se sonarà : « la dobla fidelitat »!
Aquel libre « Lo temps d’aprene a viure » es un testimoniatge mai que bèl e rigorosament bastit sus l’espleitacion de letras e de contactes nozats al prèp d’ancians. L’autora a pres temps per viure pròcha d’eles, lo temps necessari per amadurar la liurason del messatge dins son autenticitat. Trabalh d’istoriana, de segur, mas, subretot, trabalh sociologica que pòrta sus la realitat del fach e las incidéncias del quite fach suls actors de l’eveniment. Fin finala, ne’n demòra una prigonda certesa ; es a dire qu’aquela escòla de la França del nòrd-èst portava una dimension e una dinamica dobèrta a las diferéncias. De segur, l’òm se pòt demandar s’aquò teniá pas subretot al fach que las gens se trobavan venir d’una « region renana » onte l’egalitat republicana - lo mot e lo viscut - teniá d’un concèpte plan mai positiu qu’al dintre del quite país! Remirable exemple de laïcitat dobèrta amadurada dins una region de França jos lo regim del Concordat! Vesèm aquí de joves que se bastisson una identitat dins lo desvolopament de la diversitat. Lor engatjament per la libertat se pòrta, alara, una dimension culturala e, mai que mai, umanista que fòrça l’admiracion.
D’efèt, los estudiants de Solinhac se prenon aquel exilh forçat coma una bona fortuna, escasença per eles de se dobrir al mond, a l’estrangièr coma lor arriva de dire... e de s’entendre dire! Vertat que la França del Sud es per eles un autre univèrs, plen de suspresas, o pus lèu una mosaíca de païsatges e de culturas dont n’avián pas cap d’idèa e que, de còps, los truca mas que, lo pus sovent, stimula lor intelligéncia e dilata lors còrs.
Aquela riquesa los pòrta tot naturalament a valorizar la dimension occitano-lemosina de la region. Es atal que crean amb la population, e per ela, la societat folclorica « Lo Brianço » - del nom del val de la ribièira Briança -. Aquela riquesa, atanben, los pòrta a butar fòra Lemosin la descoberta del país occitan e, plan pus tard, delà la mar mediterranèa. Las traças, de segur, demoraràn, solidas, enrasigadas a còr. Vaquí, tirats del libre, tres ressons que nos dison la fòrça d’atraccion d’aquel país nòu e novèl per eles.
Solignac, lo pont sus la Briança. Fòto d'Emile Taillefer
Agaches crozats
Estranjament, aquel païsatge de còlas e de vals, de bòrias dispersadas, de ribièiras claras als caminaments sinuoses e en capacitat de se cambiar sul pic en torrents devastators, aqueles orizons limitats onte lo cèl el meteis pareis a l’estrech nos procuran un malaise quasi fisic. Descobrissem que l’òm se pòt patir de l’abséncia de plana coma un marin de l’elunhament de la mar o un montanhòl de l’esfaçament de las cimas. Un còp aquesta angoissa elucidada, l’òm se pren de passion per la lum d’aquela region a la clartat tremola, d’unes còps, a l’en dessús dels bòsques presents un pauc per tot. Sèm conquistats per aquel mescladís de serenitat e de salvatgeriá qu’imprenha l’aire que respiram aici.
Lo país
Es interessant de notar que se vivon en Limosin coma sul lindal d’una autra França e, lèu, lèu, se mainon que son dintrats dins l’espaci occitan del Sud.
De letras d’aqueles normalians, plan aplicadas, a l’imitacion de las redaccions escolaras, descrivan dins un esbleugiment malbiaissut los païsatges descoberts. « Lo miegjorn, enfin ! Soi encantat d’aquel sejorn dins lo Luberon. Solehl, cèl blau, flors e verdura. Pluèja e gelada son pas un dangièr permanent coma dins lo Nòrd per parlar coma las gens d’aicí. A, la mediterranèa ! Arribam a Canas lo 31 d’agost de 1941. Temps supèrb. De nautres, degun n’a jamai vista la mar. Per ièu es un còp de tròn. Lo bèl temps permanent... Es lo sòmi desesvelhat »! Amb aqueles toristas avids de descobèrtas e de beutat, visitam la catedrala d’Èlna, la glèisa de Bro, los aliscans, Rabat o Cartatge. Afrontam un mistral descadenat, la gelada que tresmuda en glacièira una cramba a Cavalhon, lo sirocò que vos emborniá dins lo sud tunisian, d’auratges que l’ecò de las naltas valadas multiplica… Admiram de solelhs colcs sus las dunas o la nèu, totas sòrtas d’espectacles naturals incomparables. Lo païsatge natal es pas doblidat, demòra lo mai bèl, es a dire lo mai car dins lo sovenir.
Que comptan dins mon dòl las planas de Provença
E lors mas enrodats de ciprièrs aflaquits
’Queste cèl enflamat, tota l’ombra que dansa
Dins l’aire caud d’estiu que vibra a totes vents?
Atal d’un poèma escrit per un normalian evadat de l’Alsaça ocupada, en setembre de 1940, dins l’evocacion dels « Horizons infinis de la plaine rhénane – souvenirs d’une époque heureuse qui n’est plus » -. Pauc a pauc, aqueles nostalgicas comprenon que lo Heimat o Heimet, tant unic e intradusible, pòt aver son respondent per exemple dins « Lou païs », unenc atanben, intradusible atanben… L’univèrs es pus vast que la plana renana. Es bon de lo conéisser, a començar per aquesta França divèrsa e susprenenta, atrasenta atanben. Òm pòt legir « aimi ’questa region del miegjorn onte m’installarai, me pensi, se l’Alsaça nos demòra interdita »…
Soi d’aqueste país
Dins las annadas 1980, los ancians pensionaris - avian quaranta o cinquanta ans de mai – e una partida de las familhas d’eles - se donèron rendètz-vos a Solinhac. Foguèron de retrobalhas memorablas. Se reculhiron, se festejèt, se cantèt fòrça plan, en alsacian, en francés o en latin, en occitan-lemosin. Los coblets de « Lo Brianço » èran dins totas las memòrias : « como ropélo mo jônesso… Li saï urrou »... L’un d’eles parla d’aquelas jornadas amb talent e sensibilitat. « Soi del país. Los païsans m’apèlan Joan-lo-maquís. Torni prene sul pic lo trabalh ; anar quèrre las vacas dins los camps per mólzer, amb un brave gos es pas complicat… Nos telefonam entre vesins, me convidan. Aquò fa de ben, verai. A! Solinhac, Solinhac »! Es remarcable de notar que tre 1940 o 1941 los joves alunhats per un estagi o per los estudis pòrtan al còr çò que d’unes nomman la nostalgie-Solignac… en causa d’un agradiu, òc ben, d’un agradiu que se pensavan pas de trobar fòra lor província tant aimada, que se caldriá èsser poèta per ò tradusir. « Ò, de poètas, i en aviá, e de plans bons »! ditz una Solinhacesa ara pron vièlha dont l’agach blau pampalheja al remembre d’aquelas adolescéncias… Son agach se pèrd al dintre d’ela l’afar de qualque secondas, puèi sorís e ajusta : « son plan polits, atanben, lors vilatges, en çò d’eles »… Compliment mai que bèl…
Atal d’una comunitat misteriosa e perlongada faita de solidas amistats, de sovenirs, de confiança e atanben d’un patrimòni comun de non-dits…
Claudi Assemat
lo 26 de març de 2006
Abbaye de Solignac
18 septembre 2007
Le « patois » des historiens
Dès lors que l’on a montré combien les linguistes qui ont recours au terme de patois et affirment l’utiliser pour désigner une catégorie scientifique restent, quoi qu’ils prétendent, redevables aux emplois les plus péjoratifs du mot dans la langue courante, on ne s’étonne guère de retrouver ces derniers dans l’usage qu’en font les chercheurs d’autres disciplines. Cela est particulièrement intéressant à observer dans les travaux des historiens, qui sont presque naturellement amenés à partager les préjugés les plus grossiers présents des documents qu’ils étudient ; préjugés, dont il semblerait pourtant que leur profession exigeât qu’ils se déprissent. Les choses sont du reste singulièrement aggravées par le fait qu’ils sont justement confortés par certains spécialistes du langage, sans parler de tous les textes littéraires contemporains disponibles sur la question, et dont on a vu combien, à travers un exemple (l’article de Thierry Laget, « Doujé mou de patué »), ils continuent à véhiculer les mêmes lieux communs, quels que soient leurs efforts pour s’en affranchir. Il est certains mots qui sont de véritables pièges idéologiques et « patois », sans nul doute, est de ceux-là.
Il ne s’agit pas ici de constituer un sottisier sur les langues minorées à partir des usages du terme de patois dans le monde francophone, mais plutôt de prendre toute la mesure de ce qu’engage le refus de se soumettre aux hiérarchies, taxinomies, définitions à travers lesquelles la domination linguistique et culturelle s’impose et trouve sa légitimité. Nous sommes en effet dans une situation tout à fait comparable à celle dans laquelle se sont trouvés si longtemps les femmes ou les homosexuels, et dont elles/ils commencent désormais à sortir. La comparaison avec les peuples colonisés, qui s’impose aussi, en dit trop et pas assez, car la relation, pour le coup, relève de l’identité, du moins sur le rapport de la domination linguistique et culturelle. D’ailleurs, le mot de « patois » fut très longtemps utilisé pour désigner les langues de ces peuples, et il y a deux ans encore le mot fut tout naturellement employé dans le pré-rapport Benisti sur la délinquance juvénile, dont l’une des causes serait l’emploi, dans les familles d’immigrés ; du « patois du pays ». Mais il en allait tout autrement sur le plan de la citoyenneté, où l’égalité de droit était bien, du moins en principe, reconnue ; ce qui on le sait ne fut certes pas le cas des colonisés. Aussi la comparaison des « patoisants » avec ces derniers, du fait de cette identité partielle et seulement partielle, si elle n’est pas dûment analysée (ce que je ne saurais faire ici), apporte-t-elle plus de confusion que de clarté. C’est le cas, me semble-t-il, avec l’ouvrage dont on parlera tout à l’heure. Du coup, la comparaison avec les « minorités » tout à fait différentes formées par les homosexuels et les femmes (une fausse minorité, finalement comme longtemps le furent les patoisants), me semble-t-elle plus pertinente. Ces « minorités » avaient à combattre simultanément sur tous les fronts, car tous les domaines de la culture – la littérature, le théâtre, la danse, la peinture – étaient saturés des images qui justifiaient la minoration des unes et la répression des autres, et la science elle-même, y compris dans ses formes les plus modernes (médecine, psychanalyse), produisait un discours qui, de fait, justifiait l’ordre social établi, l’étroite soumission et minoration des unes et l’assignation des autres à la pathologie et à la perversion. Si nous ne parvenons pas à accomplir une révolution similaire à celle qu’elles/ qu’ils ont accompli contre la culture et les savoirs établis par la production de nouvelles formes de culture et de nouveaux types de savoirs (women studies, queers studies, etc.), nous ne pourrons jamais sortir de cette situation objective de domination et d’aliénation linguistique qui est la nôtre, dès lors que nous prenons la parole (et la plume) en un idiome stigmatisé comme « patois ».
Ce combat est bien sûr un combat politique, puisqu’il s’agit de mettre en cause un rapport de domination ; ceux qui considèrent celui-ci comme un combat de libération nationale ont le droit de le faire, mais on peut certainement le concevoir d'une tout autre manière, comme une exigence de démocratie à laquelle l’invocation du principe national, en tant que tel, ne saurait d’aucune façon être une réponse satisfaisante ; que l’on appelle de ses vœux des nations correspondant aux territoires où ces langues sont (et surtout étaient) parlées, qu’il s’agisse d’en appeler, comme on le fait depuis la Terreur, à la nation française une et indivisible pour justifier l’écrasement des « patois », voire même que l’on fasse jouer ce même principe, comme tente de le faire Claude Sicre, en faveur des langues de France en appelant à leur « nationalisation ».
La route du patois à Houdain, près de Béthune
Les indigènes dans la République
Pour en revenir aux écrits des historiens, je propose d’en lire ici un d’un peu près : le chapitre VI du fameux livre d’Eugen Weber, l’historien californien récemment disparu, Peasants into Frenchmen, traduit en 1983 sous le titre, autrement plus « soft » de La Fin des terroirs. La modernisation de la France rurale (1870-1914)[1] intitulé « Des langues à foison » ; un livre sans aucun doute important, fondé une documentation très impressionnante et porteur d’une thèse très provocante, dont on ne peut certes dire qu’elle jouit d’une grande publicité. Weber montre en effet que l’idée moderne de nation, « en tant qu’ensemble de populations unies selon leur propre volonté et ayant certains attributs en commun (au moins l’histoire) », sans cesse mobilisée dans la France du XIXe siècle, ne correspondait en rien à la réalité. Il n’hésite pas à considérer le pays, à l’intérieur de ses propres frontières, comme un « empire colonial » : « On peut voir le fameux hexagone comme un empire colonial qui s’est formé au cours des siècles, un ensemble de territoires conquis, annexés et intégrés dans une unique structure administrative et politique, nombre de ces territoires possédant des personnalités régionales très fortement développées, et certaines d’entre elles des traditions spécifiquement non- ou antifrançaises. Un rappel partiel nous servira d’aide mémoire : au XIIIe siècle, le Languedoc et les régions du centre ; au XVe siècle l’Aquitaine et la Provence ; au XVIe siècle, la Bretagne ; au XVIIe siècle la Navarre, le Béarn, le Pays Basque, le Roussillon et la Cerdagne, une partie de l’Alsace et des Flandres françaises, la Franche-Comté ; au XVIIIe siècle le duché de Lorraine, la Corse, l’État pontifical du Comtat Venaissin ; au XIXe siècle, la Savoie et Nice. En 1870, cet ensemble – et le reste – formait une entité politique appelée France, royaume, empire ou république, organisée par les conquêtes et par les décisions administratives ou politiques prises à (ou près de) Paris » (p. 689-690). Weber ose même citer, en exergue de son chapitre conclusif, les Damnés de la terre de Frantz Fanon : « Le colon s’arrête dans son travail d’éreintement du colonisé que lorsque ce dernier a reconnu à haute et intelligible voix la suprématie des valeurs blanches »[2]. Sur le rapport de la langue et de la culture, le provincial « patoisant » est indiscutablement dans la situation du colonisé de Fanon, même si, comme je l’ai déjà dit, à la différence immense des colonisés des colonies, il est considéré en principe comme un citoyen à part entière, à condition (car les conditions sont nombreuses) de donner sa vie chaque fois que l’État central l’exige, de payer ses impôts et de désapprendre le « patois » au profit du français, ce qui devient de fait une contrainte légale avec l’instauration de l’école obligatoire, où le processus d’acculturation poursuit le double but de l’inculcation du français à tous les citoyens et de l’éradication de tout autre forme de langue. Qu’il y eut des exceptions à la mise en œuvre de ce programme ne fait que confirmer la règle et si les résistances ont bien existé, il vint un jour où, faute d’une expression politique efficace (c’est-à-dire véritablement populaire), elles ont fini, comme on le sait, par lâcher ; lorsque la transmission familiale s’est interrompue, y compris chez les paysans.
Le patois obstacle à l’éducation/ propagande
Le chapitre du livre de Weber est des plus intéressants parce qu’il apporte effectivement des éléments de savoir considérables sur la question de la généralisation de l’idiome national et de l’affaiblissement des « patois » entre 1850 et 1950 (l’auteur excède en effet largement la période annoncée dans le titre), tout en produisant en fin de compte, le plus souvent, une insidieuse légitimation du processus qu’il décrit, par le récit historique et le vocabulaire. L’objet même, malgré quelque tentative brouillonne, n’est pas redéfini : le « patois » tel qu’il l’entend, somme toute, correspond foncièrement à la définition qu’en donne les colonisateurs francophones et qu’ils parvinrent à inculquer aux colonisés avec succès. En outre, bien que paru initialement en 1976, ce livre reste aujourd’hui pour ce chapitre aussi une référence souvent citée, autorisant les historiens modernes et contemporains à utiliser la notion de patois sans aucune précaution, c’est-à-dire, sans aucune distance critique.
Ce chapitre a cependant le grand mérite de faire apparaître combien « le thème du patois » fut problématique pour l’image de soi d’une nation qui faisait de « la » langue, la langue « claire et pure » des auteurs classiques d’ancien régime et des Lumières, le lieu même de son unité et son identité symboliques, alors même que celle-ci n’était parlée que par une minorité de citoyens. Tellement, du reste, que a posteriori certains historiens, nous dit Weber, vont jusqu’à faire comme si ce problème n’avait existé : « En 1907, un lauréat de l’Académie déclarait que le parler populaire et le langage littéraire venaient de la même source : le vieux français. En 1966, le directeur du service de la recherche pédagogique du ministère de l’Éducation disait que le triomphe du français sur le latin dans les écoles constituait l’affirmation du « langage du peuple »[3]. En 1968, quand Antoine Prost publia son excellente histoire de l’éducation française, l’Enseignement en France, 1800-1967, nous y cherchâmes en vain ne fût-ce qu’une allusion au problème dont les maîtres d’écoles se plaignirent pendant tout le XIXe siècle : le fait qu’une grande partie de leurs élèves ne parlaient pas (ou parlaient à peine) le français » (p. 116). L’auteur note en outre que la dernière statistique qu’il a pu trouver sur ce sujet « embarrassant » remonte à 1863. Il y aurait une étude à mener sur l’absence à peu près complète de statistiques et l’extrême réticence, aujourd’hui encore, de l’INSEE à prendre en compte la question du multilinguisme. Il s’agissait autrefois, et Weber en parle beaucoup, de masquer les très grandes difficultés rencontrées dans l’imposition du français ; là où aujourd’hui on veut dissimuler autant que possible l’existence d’un nombre de locuteurs encore significatifs, qui pourraient transformer la reconnaissance de leur existence en revendications linguistiques.
Son analyse dans l’ensemble est juste : il était très difficile d’assumer un tel écart entre les aspirations d’unité et d’uniformité linguistique partagées par la plus grande majorité des élites politiques et intellectuelle et la réalité effective. Sous l’Ancien Régime l’unité administrative importait seule et s’accommodait fort bien de la diversité linguistique. « On lui attacha de l’importance lorsqu’elle apparut comme une menace de l’unité politique – c’est-à-dire idéologique […] un régime qui cherchait à instruire et intégrer avait besoin d’un instrument d’information et de propagande efficace ; mais il pouvait difficilement en avoir un si la population ignorait le français » (p. 114). L’uniformité linguistique était nécessaire pour l’imposition de cette nouvelle forme de pouvoir, qui requérait la participation active d’individus-citoyens libérés (c’est-à-dire privés) de toutes leurs anciennes attaches et de leurs particularismes. Or, Weber montre que cette politique linguistique des révolutionnaires fut un échec : « le seul rescapé du naufrage fut le principe lui-même », qui n’allait réellement commencer à porter ses fruits que bien plus tard, sous la troisième république. Il faut, écrivait à cette époque le critique Francisque Sarcey, « que tous puissent lire le même journal, parti de Paris, qui leur apporte les idées élaborées par la grande ville » (p. 115). Ce rêve mit du temps à se réaliser, il est devenu aujourd’hui la marque même d’une aliénation tellement réussie que peu de gens, finalement, perçoivent son évidence grossière, abonnés à la presse locale pour les chiens écrasés, les morts et les notabilités, et lecteur occasionnels des journaux sérieux de la capitale, où il n’est à peu près jamais question des insignifiantes tribulations des « provinciaux ».
La critique des sources et ses limites
Au fil de cette reconstruction extrêmement documentée, Weber critique opportunément les sources qu’il utilise. Les données de 1863, selon lesquelles 8381 communes sur un total de 37510 ne parlaient pas français, sont à considérer « avec circonspection, car le ministère de l’Instruction publique avait toutes les raisons d’exagérer ses succès et de dissimuler ses échecs » (p. 109-110). Comment croire, par exemple, que les 259 communes du Cantal étaient toutes acquises au français ? Aussi passe-t-il en revue de nombreux témoignages montrant que l’enquête « sous-estimait la situation » (ibid.) : c’est en « dialecte pyrénéen de Lourdes » que la vierge s’adresse en 1858 à Bernadette Soubirous et en 1895 encore, le Père Gorse, qui officiait en Corrèze, déclarait : « Il passera encore de l’eau sous les ponts avant qu’on amène le paysan à parler français »[4]. En 1903, dans un village des monts d’Ambazac, un voyageur ne put « ni comprendre, ni se faire comprendre des femmes, qui ne parlait que patois », mais les hommes par contre lui indiquèrent son chemin en « un pur français »[5]. De même faut-il se défier des effets fallacieux induits par le fait que la documentation juridique, exclusivement en français, laisse très souvent penser que bien des scènes se sont déroulées dans la langue qui les rapporte, alors qu’une remarque incidente parfois, dévoile que tous les échanges ont bien eu lieu en d’autres langues. On pourrait d’ailleurs en dire autant de la littérature : rien n’est plus fréquent que la fiction non explicite de paroles directement saisies en français en des régions et milieux où l’on parlait en fait autre chose.
Mais l’historien aurait dû aller beaucoup plus loin dans sa critique des sources. D’abord, concernant le crédit à apporter aux statistiques de 1863, car l’on sourit lorsqu’on le voit accepter de considérer le Tarn-et-Garonne comme « un îlot francophone perdu au milieu du sombre océan des départements parlant la langue d’oc, et ceci probablement grâce aux influences protestantes de Montauban » (p. 111), s’il est vrai qu’un siècle plus tard la langue se parlait encore partout dans le département. De plus cette identification de la communauté protestante à l’usage du seul français est en grande partie erronée. Ensuite, au cas par cas, pas mal de documents utilisés sont à prendre pour le moins avec des pincettes : quelle confiance, par exemple, avoir lorsqu’on lit dans un rapport de police qu’un délégué syndical s’adressa à son auditoire « en mauvais français » ? (p. 120) Sur quoi se fonde l’affirmation selon laquelle, « dans les ateliers et les usines, on n’entendait guère de patois » (p. 123) ? etc. etc.
Le texte contient en outre certaines erreurs factuelles, dues au manque de connaissance et d’intérêt pour les langues dont il est question, comme la note nous apprenant qu’en 1883 « lorsque Nietzsche emménagea dans la vieille ville de Nice (ou Nizza, comme il l’appelait toujours), tous les ouvriers et les employés de son voisinage parlaient italien » (p. 719). Cet italien était évidemment de l’occitan nissard.
Le patois, dialecte dégradé
Mais c’est surtout sur la nomenclature utilisée pour désigner l’objet même de cette partie de son étude, que Weber est on ne peut plus approximatif[6] : le « patois » est, dit-il, le nom que l’on donnait aux « différents langages, idiomes, dialectes et jargons des provinces françaises » (p. 109), vocabulaire, on en conviendra, singulièrement imprécis pour désigner ce qu’aujourd’hui beaucoup (mais non certes tous) nommeraient les langues de France.
Il s’en remet à la définition proposée par le provençaliste Auguste Brun dans un ouvrage paru en 1946 (Parlers régionaux), qu’il juge pourtant lui-même « succincte » : « une langue est un dialecte qui a prospéré, un patois, un dialecte dégradé » (p. 125). Quels sont les critères de la « dégradation » qui fait le patois ? Comme toujours, le manque de culture écrite, la variation (considérée comme « fragmentation ») et l’abandon par les classes sociales les plus élevées : « Dans les années 1850, le provençal était un patois : il n’était plus écrit, il s’était fragmenté en idiomes locaux, et les classes supérieures ne l’employaient plus, sauf pour s’adresser aux gens dans la rue » (p. 125). Chacune de ses affirmations mériterait bien des restrictions et des commentaires. Remarquons en tout cas que le provençal (ici plus ou moins confondu avec tous les parlers d’oc) est un patois au sens où il est constitué d’une multitude de patois. Pour les parlers des zones occitanes, l’auteur varie beaucoup dans ses désignations, mais refuse en tout cas l’usage d’un singulier, évoquant « la prétendue langue d’oc » et citant un commentaire trouvé dans l’édition par Maurice Robert du Dictionnaire de la langue limousine de Léon Dhéralde (1968) : « Et si on faisait un congrès de langue d’oc. Hé Di ! Millé Dious ! Pecaïré ! Mais pour que chacun des délégués comprenne, il faudrait que les orateurs s’expriment en français » (p. 720). Pourtant, en 1976, Weber aurait dû savoir qu’il y avait belle lurette que de tels congrès existaient, sans que l’on ait eu besoin du moindre traducteur ; la compréhension interdialectale étant une donnée de fait pour l’Occitanie, constatable par tous et démontrée par les études (certes moyennant des conditions et restrictions : un temps d’écoute minimal est nécessaire, on ne saurait prétendre à la saisie de 100 % du vocabulaire, etc.). L’historien reste cependant étroitement tributaire du lieu commun répété à satiété selon lequel, pour le dire avec l’une de ses sources, « les indigènes éprouvent une très grande difficulté à se faire comprendre hors de leur village ». Mais cette affirmation, qu’il prend à la lettre (alors que, évidemment, il faudrait pouvoir être en mesure de mesurer le degré d’incompréhension, la part de mauvaise foi également, c’est-à-dire, du présupposé conforté par l’immense majorité des discours autorisés selon lequel le « patois » d’à côté, n’est « pas du tout le même ») est à la fois contredite par d’autres sources, comme celles qui attestent de l’intercompréhension des soldats de la guerre de 14 qui, au début de la guerre, avant les grandes pertes qui allaient entraîner la composition des régiments, pouvaient « recourir à leur patois », parce qu’ils étaient réunis en unités non à proprement parler « locales » mais régionales : ces hommes qui n’étaient pas des mêmes villages mais, par exemple, de tout le limousin, communiquaient en leur langue sans aucune difficulté. L’incompréhension d’un village à l’autre, sauf exception (là où passent de réelles frontières linguistiques), est une pure fiction. 
Des non-langues
Ainsi ce que l’historien croit pourvoir affirmer des parlers d’oc, lui paraît aussi valable pour la plupart des autres idiomes parlés en France vers 1850, réduits pour la plupart au statut de « patois », c’est-à-dire de non langues : « en 1848, de nombreuses langues avaient perdu tous les liens qui maintiennent une langue comme telle, et étaient devenues ce que les Révolutionnaires appelaient des jargons : elles étaient ignorées par la littérature, ne connaissaient pas la fixation de l’écriture, manquaient de structure formelle et de grammaire » (p. 138). Tous les préjugés et toutes les confusions de l’idéologie que l’on pourrait qualifier de scripturocentrique sont ici réunies : comme on le voit, cette idéologie fait de l’existence d’une culture écrite la condition même de l’existence d’une langue, aberration linguistique absolue, qui réduit au néant toutes les civilisations sans écriture du monde, à quoi s’ajoute l’idiotie indéfiniment répétée (voir ceux qui aujourd’hui encore parlent de « langues sans grammaire ») selon laquelle, faute de livres de grammaire, les patois ne possèderaient ni « structure formelle », ni « grammaire ». Sans compter qu’il n’y a aucun sens à dire que ces langues étaient « devenues » ce que les révolutionnaires appelaient des « jargons », supposant ainsi un passé glorieux rien moins qu’évident. On ne peut que constater qu’ici et ailleurs l’historien épouse exactement les analyses de ceux qu’il appelle les colonisateurs de la France rurale.
Dans ces conditions, Weber considère comme nécessairement voués à l’échec les mouvements renaissantistes qui, comme le Félibre en Provence, « essayèrent de créer une littérature » (p. 125). A le lire, mais sans qu’il ne fournisse aucun chiffre, les livres de Roumanille et de Mistral ne furent lus par personne. Les gens, soi-disant, trouvaient trop difficile la lecture en « patois » (écrit pourtant sur la base du français, de sorte que les objections que l’on adresse à la graphie classique aujourd’hui ne s’applique guère) ; de plus ils « comprenaient difficilement un langage littéraire souvent archaïque et incompréhensible, comme le latin cicéronien de Pétrarque avait dû l’être pour ses contemporains du XIVe siècle », comparaison dont la fausseté est évidente car les contemporains de Pétrarque qui connaissaient (et souvent parlaient) le latin, l’ont évidemment compris, mais cette langue n’étaient bien sûr pas celle qui dominaient dans les échanges, y compris parmi les lettrés, alors que, archaïsme ou pas (la chose est sûr bien des points discutables), Roumanille et Mistral utilisaient un provençal sans aucun doute parfaitement intelligible pour des provençaux éduqués : c’est cela qui explique la limite étroite de leur public et cette frontière n’est donc pas proprement linguistique mais culturelle, avec le clivage social qu’elle suppose en effet, même s’il faut cesser de considérer les élites et les masses populaires du XIXe siècle, et du reste des autres époques, comme deux mondes foncièrement séparés et impénétrables l’un à l’autre[7]. La vérité est plutôt que le Félibre, comme les autres mouvements renaissantistes qui se sont succédés jusqu’à nos jours, n’est pas parvenu à transformer durablement et en profondeur le statut de la langue, dévaluée en patois, et Weber en donne par ailleurs les raisons, lorsqu’il décline les caractéristiques et les effets de ce qu’il appelle colonisation. Mais ce concept, sans doute, l’empêche-t-il aussi de saisir la vraie raison du déclin des « patois », qui est le statut social, culturel et politique auquel en effet pouvait prétendre le provincial acceptant de se dépatoiser ; ce que ne pouvait certes espérer les « indigènes » des pays colonisés. Du reste, cela est toujours vrai aujourd’hui : l’écrivain provincial qui renie son patois en optant pour la belle langue est un auteur français, l’ex-colonisé qui renonce aux langues inférieures au profit du français sublime est un auteur francophone. De sorte qu’il n’est pas suffisant d’invoquer la « volonté » d’intégration dans l’hexagone, là où les colonisés de l’extérieur auraient plié sous la force ; il est indéniable que cette volonté répondait à une offre d’intégration effective, ce qu’excluait le statut d’indigène colonisé.
Inadaptation à la modernité, à la politique, à la culture savante
Weber est ainsi entièrement tributaire, dans ses analyses mêmes, des contempteurs révolutionnaires et républicains des patois. Ainsi cite-t-il comme une vérité de fait la remarque de Renan (1889) selon laquelle aucune œuvre scientifique, philosophique ou d’économie politique ne pouvait être écrite en « patois ». Notons que la notion de sous langue, voire de non langue associée au terme, l’exclut par principe ; non pas que tout ne puisse se dire dans les « patois » comme dans n’importe quelle autre langue, encore faut-il que cette langue dispose des cadres institutionnels qui lui permettraient d’investir ces disciplines et bien sûr d’avoir ce rayonnement national et international, dont on voit aujourd’hui qu’il fait de plus en plus défaut au français lui-même dans les sciences, la philosophie ou l’économie politique. Qui serait pour autant disposé, parmi même les plus pessimistes et défaitistes de nos « cassandres à cocarde » ; selon l’expression de Claude Hagège, à considérer que notre langue nationale est devenu un patois ? Weber associe la remarque sans appel de Renan au témoignage d’un instituteur de Lozère, à la même époque, selon lequel un paysan voulant impressionner ses auditeurs en discutant de politique recourra à « un (mauvais) français) ». De cette notation, Weber tire l’affirmation selon laquelle « contrairement aux affaires du village la politique se faisait en français », une généralisation abusive, démentie par les documents, que l’on retrouve désormais dans un nombre incalculable d’études. Du reste, rien n’est plus choquant que cette séparation entre les affaires du village et « la » politique, comme si le village n’était pas de toute façon, dans le traitement de ses propres affaires, de plain pied dans la politique ; et bien sûr ces « affaires » se sont fort longtemps traités aussi, au quotidien, en « patois », sans parler de l’évocation critique ou satyrique de « la politique » locale, régionale ou nationale, domaine largement couvert par les langues locales plus encore que par le français.
Weber renchérit avec ses sources sur l’insuffisance lexicale des patois pour faire face à la modernité, leur obligation d’emprunter au français y compris pour les termes se référant « à la vie morale et intellectuelle » (p. 141). On ne sait trop où il a trouvé l’affirmation selon laquelle « Le patois auvergnat n’avait aucun mot pour désigner le poète, le musicien, le peintre ou l’artiste » (ibid.). Alors que l’on sait pourtant que les langues régionales ont intégré jusqu’au bout du vocabulaire issu du français – ou de l’anglais (Weber parle des innovations agricoles, où l’anglais fut très présent au XXe siècle) en le pliant à leurs propres règles phonologiques et grammaticales, comme le fait aujourd’hui le français avec l’anglais, malgré les recommandations gouvernementales. Ce fut le cas de tout le vocabulaire correspondant aux exigences sociales des classes où le patois se maintint (Weber, abusivement, semble ne considérer que la seule paysannerie, objet de son livre : voir les justes remarque de Pierre Barral, « Depuis quand les paysans se sentent-ils français », Ruralia, 1998, n° 3, http….) et notons aussi, pour tordre le cou à cette mauvaise idée reçue, que les mouvements renaissantistes ont de fait comblé à peu près tous les manques dans leurs écrits littéraires et politiques, sans parvenir, il est vrai, à influer sur l’ensemble des locuteurs ; mais comment l’auraient-ils pu, alors que l’on a maintenu et que l’on maintient encore scrupuleusement l’analphabétisme des lecteurs potentiels d’ouvrages en langue régionale, en y ajoutant la fiction idéologique prétendant que la langue dans laquelle ils sont écrits n’a rien à voir avec le bon vieux patois ? La colonisation linguistique a combattu vigoureusement et victorieusement à ce jour l’institution des médiations culturelles (enseignement, presse, etc.) qui seules auraient pu, qui seules pourraient permettre aux locuteurs de percevoir l’égale dignité de leurs langues. Pour détruire par un seul exemple irréfutable toutes les billevesées sur l’incapacité structurale des « patois » à s’adapter à la modernité et à devenir le vecteur de textes théoriques, il suffit pourtant de passer la frontière espagnole en pays catalan et voir la différence de statut symbolique et d’usages culturels de ce qui est et reste pourtant, indiscutablement, la même langue.
Le rude et le délicat, le lourd et le léger, le concret et l’abstrait
Mais Eugen Weber, comme tant d’autre, essentialise ces caractéristiques de la domination en se dotant d’un kit d’explication béhaviouriste, selon lequel, les « patois », dont il a pourtant dit que le terme recouvrait les langues les plus différentes les unes des autres, aux histoires multiples et contrastées, hé bien étaient des structurellement adaptées à leur unique fonction : servir à la vie rurale ; pratiquer les travaux des champs, etc. Impressionné par la force et la qualité toute « biblique » des vaticinations patoises (en fait occitanes bien sûr) de la vierges de La Salette (1846), il propose le commentaire suivant : « Des idées simples et concises, pleines d’images, issues de l’expérience locale. Tel était le parler rural, pauvre en termes abstraits, riche en termes concrets et en termes péjoratifs » (p. 142), et il n’est pas sans intérêt de noter qu’il renvoie en note, pour autoriser ses dires, aux roman de Robert Sabatier, Les noisettes sauvages, paru en 1974 (preuve, une fois de plus, combien l’historien est ici tributaire des lieux communs, littéraires et/ou pseudo-scientifiques qui traînent partout sur la question). S’il s’agit de dire que les jeunes bergers de La Salette exprimaient dans leur langage leur propre expérience sociale et culturelle, il n’est là rien que de banal ; mais si on veut montrer par là, comme l’historien entend le faire, les qualités et les limites propres du « patois », alors nous avons bien affaire à une fausseté. En fait Weber va plus loin encore, en concevant « le patois », dans une référence évasive aux « chercheurs modernes », comme un produit du mode vie paysan lui-même car, explique-t-il doctement, « le mode de vie affecte le parler dans ses aspects purement physiques » et, comme tel, le patois était-il fatalement inadapté à la vie urbaine et policée. Quel phonologue pourrait pourtant sérieusement souscrire à l’explication des caractéristiques phonétiques de l’occitan d’Ardèche ou de Corrèze par le besoin de se faire entendre de plus loin dans les champs ? (p. 142).
« Le français moderne est léger à l’oreille. Le parler populaire est plus rude, plus abrupt, plus rythmé. Le français, quand il est parlé de manière détendue, a plus de voyelles ouvertes, et moins de diphtongues. L’évolution phonétique qui fait passer d’une langue rude (présence de diphtongues) à des sons délicats, est évidemment liée à un changement de conditions ; ou, en tout cas, au triomphes des valeurs liées à de telles conditions » (p. 142). Notons seulement que toute l’analyse repose sur l’opposition de la rudesse et de la délicatesse, dont le critère est forcément ici l’auto-représentation du français comme langue subtile et légère ; pré-jugé esthétique au service de l’idéologie de l’infinie supériorité du français sur les « patois » dont le chercheur américain est visiblement la victime.
Les mots et les choses
Enfin, dernier lieu commun, inséparable en fait de tout ce qui précède : l’idée reçue hélas trop souvent partagée par les défenseur des langues régionales selon laquelle le passage du « patois » au français est celui d’une langue des choses à un langue des mots. En ce sens précis, de manière d’ailleurs cohérente avec son usage du paradigme colonial, Weber parle de l’aliénation des paysans désormais privés d’une langue adaptée et même issue de leur propre expérience : « les gens passaient d’un système où les mots étaient proches des choses qu’ils représentaient à un autre où ils en étaient séparés. Le français, qui donne la priorité aux termes abstraits, préfère la finesse à la référence précise et à l’analogie » (p. 144). Ce n’est évidemment pas le français en tant que tel, en sa nature propre, qui dicte ces priorités et ces préférence, mais la manière dont il en fait usage, dans la culture des élites depuis le XVIIe siècle, et il est vrai que ce fut ce français là (mais le français peut-être, a été et est aussi tout autre chose) qu’on inculqua et que l’on inculque encore dans l’école de la République. Mais l’historien poursuit : « Un outillage culturel qui consacre le triomphe des mots sur les choses convient certainement à une société dans laquelle la nécessité et l’expérience immédiate jouent un rôle secondaire ou qui appris à ajuster ses idées à ce mode de pensée. Pour des esprits plus simples, se mouvant dans un monde rude et concret, de telles valeurs implicites ne peuvent qu’être génératrices de confusion, sinon d’aliénation » (p. 144). Tout cela paraît évident. Et pourtant, quelle société, aussi complexe et « raffinée » soit-elle ; n’est-elle pas en permanence confrontée, au point que la langue ne puisse éviter d’avoir d’une façon ou d’une autre, à le prendre en charge, à « la nécessité » et à « l’expérience immédiate » ? Et puis, bien sûr, l’opposition des esprits simples au esprits fins (et donc compliqués !), du monde rude et concret de la campagne, au monde doux et abstrait de la ville, relève exactement du système de valeur dont l’historien analyse le triomphe ; elle est purement idéologique : confrontés aux réalités urbaines et d’abord aux conditions du salariat, les paysans ne les trouvèrent certes ni douces ni abstraites et ils surent évidemment le dire, aussi bien en français qu’en « patois ».
Weber lui-même nous dit que l’histoire n’est que trop souvent écrite par les vainqueurs ; pourtant celle qu’il propose, quelque usage qu’il fasse du paradigme colonial, en est un nouveau chapitre.
Jean-Pierre Cavaillé
[1] Eugen Weber, Peasants into Frenchmen, The Modernization of Rural France, 1870-1914, Stanford California, Stanford University Press, 1976 ; La Fin des terroirs. La modernisation de la France rurale (1870-1914), traduit de l’anglais par Antoine Berman et Bernard Géniès, Paris, Fayard, 1983.
[2] Voir l’ensemble de ce chapitre qui défend hardiment cette thèse dans l’ensemble fort juste (« en France, comme en Algérie, la destruction de ce que Fanon appelait la culture nationale était systématiquement poursuivie », p. 698), même si, comme je l’ai déjà dit, on ne saurait identifié le statut du colonisé provincial (français à plein titre) de celui du colonisé des colonies proprement dites.
[3] Raoul de la Grasserie, Étude scientifique sur l’argot (1907), p. 1 ; Louis Legrand, L’Enseignement du français à l’école élémentaire (1966).
[4] « L’enfant l’emploie tant que le maître le surveille, le petit pioupiou en essaie encore à la caserne ; mais le village réintégré… diga li que vingua ! », Abbé M. M. Gorse, Au bas pays de limosin, 1896, p. 11-12.
[5] Ardouin-Dumazet, Voyage en France, 54 vol. 1889-1910, vol. 28, p. 43.
[6] Notons bien que ces à-peu-près et cette difficulté à fixer un vocabulaire n’est pas le fait des traducteurs, mais figure déjà dans l’original anglais.
[7] Rien à mon sens n’autorise à dire qu’ « après 1650 [l’année de la mort de Descartes, date d’ailleurs tout à fait arbitraire pour signaler sans doute le prétendu triomphe de la rationalité moderne dans les élites], la culture de l’élite et celle des masses rurales suivirent des chemins séparés » p. 703). Tout l’ouvrage de Weber est en fait fondé sur ce présupposé de l’existence de deux cultures séparés et divergentes ; il serait facile de montrer pourtant combien elles n’étaient pas étanches, combien les « patois » eux-mêmes entièrement identifiés à la culture pré-moderne, voire anti-moderne, purent être le vecteur d’idées nouvelles, venues du français ou même du latin, ce qui est une évidence presque nécessaire étant donné le nombre de bilingues (français/ langue régionale) de tri-lingues (latin/ français/ langue régionales) et autres.
Lo napolitan : una lenga majoritària minorizada
Aquel article foguèt publicat dins la Setmana, n° 626, del 30.08 al 05.09 2008. Es la version occitana de lo que se pòt legir sus aquel sit.
Lo napolitan : una lenga majoritària minorizada
Lo napolitan : una lenga majoritària minorizada
La lenga napolitana demòra tot’ara d’una vitalitat que fa enveja[1]. Sufís de se permenar per las carrièras de Nàpols per poder constatar qu’es lo parlar dominant dels escambís dins maites barris e per totas las generacions. Al nivel provincial, es bravament parlada per mai de dos milions d’estajants. Un estudí recent monstra que pas mai de dotze del cent de las familhas napolitanas parlan solament l’italian. En mai, lo napolitan se pòt enorguelhir d’una cultura escrita e musicala fòrça rica, qu’a pas quitat de se renovelar dempuèi lo segle XIV (e mai avans, segon los que dison que lo primièr tèxte juridic italic en lenga vulgara, lo Placito di Capua, del segle X, es redigit en napolitan). Pel biais de la poësia, del teatre e de la cançon es en fait una lenga coneguda dins lo monde tot. Basta de citar aquí qualques grands noms, coma los de Giulio Cesare Cortese et de Giambattista Basile al segle XVII, ò los de Salvatore Di Giacomo, Raffaele Viviani, Ferdinando Russo, Eduardo De Filippo, entre los segles XIX e XX. Uèi encara, la lenga es mobilisada per totas las formas d’expression artistica sabenta e populara, compresas las mai contemporanèas e urbanas (rock, rap, etc.)[2].
Pr’aquò, a la diferença d’autras lengas de la peninsula (l’occitan de las Valadas per exemple), lo napolitan a pas brica de reconeissença legala, pas de tutela e (a una exepcion prèp) pas d’ensenhament, al mens dins lo quite Nàpols. Lo nombre de los que legisson e escrivon la lenga, rapòrt a los que la parlon, es fòrça redusit. Es a pro pènas s’es utilisada, e encara amb parcimoniá, per servir de basa a l’ensenhament de l’italian als imigrats recents, que per la màger part, arribats dins la vila, son mai en contacte amb lo napolitan que non pas amb l’italian. E mai se las publicacions en napolitan son pro nombrosas e los napolitanistes qu’ai encontrat fòrça exigents per l’escritura, la fixacion de nòrmas graficas vertadièras es pas realisada. Enfin, lo nombre dels que militan dins las associacions culturalas e las organisacions politicas per la reconeissença de la lenga, es fòrça redusit. Uèi, a Nàpols, una manifestacion coma la qu’avèm faita ongan a Besièrs seriá per exemple una causa completament impensabla.
Cossi explicar aquesta situacion ? Se porriá dire qu’aquò es degut al fach paradoxal que lo napolitan se pòrta tròp plan... Dins las classas las mai popularas, es una lenga non solament dominanta, mas quasi esclusiva malgrat l’escòla obligatoria, e fòrça personas, e mai tra las mai joventas, mestrejan pas aisidament l’italian. Aital, lo “dialècte” es tròp sovent vist come una barrièra a un aprentissatge corrècte de l’italian, lo signe d’una apartenéncia a las categorias socialas las mai desfavorizadas, ont se tròba encara un cèrt taus d’analfabetisme (2, 5 % segon un estudis de 1991, mas las chifras de l’analfabetisme son fòrça discutits uèi en Italia : l’Union Nacionale de Lucha contra l’Analfabetisme, en particular, afortís que n’i auriá bravament 12 % dins lo país, mas a partir d’una definicion fórça contestabla). Es per aquò que sovent, quand òm fa la question de la tutèla de la lenga, lo monde, e mai d’intellectuals progressistes, dison qu’es l’italian e non pas lo napolitan qu’a besonh d’ajuda. Cal apondre lo fach, plan segur, que lo napolitan es tanben la lenga de la criminalitat, de la camora, e per aquò cargada de connotacions fòrça negativas.
Pr’aquò i aguèt mai d’una tentativa per obténer una reconeissença publica de la lenga. Subretot, foguèt presentat en 2002 al Senat, a l’initiativa de dos deputats napolitans, un projècte de lei per una tutèla de la lenga. Lo tèxte del projècte citava lo Pasolini disent que los « dialetti » son « de lengas al sens lo mai fòrt del mot, de còps que i a mai ricas e mai complexas que las lengas dichas nacionalas ». Se deplorava tanben la situacion d’« analfabetisme » forçat del mai grand nombre de napolitans dins la lenga que parlan generalament dempuèi lo breç. Lo projècte, que pr’aquò era pas gaire precís sus la dispausicions a prendre, foguèt pasmens refusat. D’un autre costat, un pauc pertot sul territòri, a comptat del 1990, de « leis regionalas » foguèron votadas per la proteccion e l’ensenhament de las « lengas » ò « dialectes » (la terminologia cambia segon las regions) : Friól, Sardenha, Piemont, Liguria, Emilia-Romanha, Latium… A l’ora d’ara un projècte de lei regionala es a l’estudi ; foguèt presentat lo 22 de març de 2006 per l’extrèma dreta (Alleanza nationale) al conselh regional de Campania e a recebut l’aprobacion consensuala dels elegits (coma se sap plan, en Italia l’extrèma dreta es pas brica ostracisada). Prevei l’ensenhament de la lenga napoletana sabenta del segle XIX sul territòri tot de la region. Pr’aquò de napolitanistas reconeguts, coma Patricia Bianchi ò Amedeo Messina, president de l’Institut Linguistic Campana, associacion dedicada al napolitan[3], e l’un dels auctors del projècte del 2002, fan de fòrtas criticas d’aquela novèla proposicion. D’efièch, coma Messina o ditz, i a pas cap de sens a ensenhar un napolitan arcaïc, fòrça diferent de la lenga parlada uèi. En mai, li semblariá grandament domatge d’espandir aquel ensenhament a la region tota ont son presentas de fòrmas dialectalas e de las lengas plan alunhadas e, de còps que i a, estrangièras a la lenga paralada dins la metropòli, e que s’ameritan elas meteissas d’èsser ensenhadas e encoratjadas (avellinese, sannese, la lenga fondada sul grèc parlada a Torre del Greco, etc.). Enfin, pas cap de dispausicion sembla prevista per la formacion dels mèstres, que sens aquò se pòt evidentament pas parlar d’ensenhament seriós.
Al delai d’aquel consensus momentanèu, deja aparentament talhvirat, se poriá donca qu’aquesta lei de tutèla regionala foguèsse pas en fait adaptada, ni aplicabla. Aital Napòls risca plan de demorar la region d’Italia ont la lenga locala es a l’encòp la mai parlada e la mens reconeguda.
J.-P. Cavalièr
[1] Le mot “dialecte”, lo mai emplegat en Italia (dialetto), me sembla fòrça enganaire. Es aisit de mostrar que los linguistes italians que lo conservan se plegan a çò que deuvrian refusar per pretendre a l’objectivitat ; es a dire la dominacion diglossica de l’italian sus tots los parlars de la peninsula.
[2] Se pòt veire l’article de Rosario dello Iacovo qu’ai revirat en frances sus mon blog http://taban.canalblog.com/archives/2006/09/25/2762766.html
Se legissetz l’italian e/ò lo napolitan, anatz veire lo sit dell’Institut Linguistic Campan http://www.ilc.it/
[3] Veire lo site, en italian, http://www.ilc.it e en napolitan, http://www.ilc.it/puosto.htm.
08 septembre 2007
Ours et démocratie locale
Une fois n’est pas coutume, voici un texte qui n’est pas d’abord consacré à des questions de langue, mais au problème, absolument indissociable des débats sur les langues et les cultures minorées, de l’extrême difficulté d’envisager dans notre France toute centralisatrice le règlement de conflits locaux à l’échelle locale et régionale. Le conflit exacerbé autour de l’ours dans les Pyrénées en est sans nul doute un révélateur particulièrement frappant. C’est ce que s’attache à montrer David Grosclaude dans un article par en Occitan dans la Setmana (n° 623 du 2.08 au 8.08.2007). Je le traduis ici pour les non occitanophones.
J-P C.
L’Ours est un révélateur d’irresponsabilité
La question de l’ours porte de l’eau au moulin du centralisme. Elle prouve aussi que nous n’appliquons pas le principe selon lequel la diversité biologique dépend de notre capacité à préserver la diversité culturelle. Ce qui vaut en Amazonie ne vaut dans les Pyrénées.
La ministre de l’Ecologie était à Toulouse la semaine passée pour essayer de débloquer la situation de l’ours. Les attaques de Franska contre les troupeaux en Bigorre ont relancé la polémique sur la présence de l’ours dans les Pyrénées et sur la politique de réintroduction de l’animal.
Les bergers des Pyrénées bénéficient du soutien d’une grande partie des élus des départements concernés. Certainement, toutes les opinions ne sont pas aussi tranchées que celles de ceux qui demandent la capture de la bête ou de certains bergers qui parlent de son élimination. Mais, une fois de plus, nous voyons arriver un arbitre, l’État, pour trancher une question qui devrait être réglée au niveau régional.
C’est une facilité qui semble contenter tout le monde. Certains élus régionaux et locaux sont les premiers satisfaits, qui n’ont pas ainsi à prendre en charge une affaire que l’on peut comparer à une patate chaude, ce qui veut dire, que par quelque bout qu’on la prenne, on est sûr de se brûler les doigts.
D’un autre côté le pouvoir d’État conserve l’illusion de maîtriser tout ce qui est important sur le territoire et d’apporter partout des paroles d’apaisement et des solutions raisonnables. Finalement, l’affaire de l’ours montre une fois de plus le retard démocratique dont nous souffrons. L’incapacité des gens des Pyrénées à régler seuls la question de l’ours est anormale. Certainement, ils n’en ont pas actuellement le pouvoir. C’est une affaire qui, légalement, concerne le ministère. Mais je n’ai entendu aucun élu local réclamer la tenue d’une table ronde avec tous les acteurs politiques de la région, y compris ceux de l’autre côté de la montagne, pour essayer de trouver une solution.
Diversité biologique
De toute façon, quelle que soit la solution proposée par le ministère, elle ne saurait d’aucune façon être durable. Ceux qui seront mécontents de la décision auront toujours la possibilité de dénoncer une décision de Paris prise de loin, pendant que les autres pourront se couvrir confortablement derrière une décision de l’État. Et l’affaire de l’ours reviendra s’imposer plus tard. C’est la logique qui le veut.
Le fait de ne pas appliquer à nos régions les principes qui s’appliquent ailleurs, nous condamne à la polémique permanente. Ces principes sont au nombre de deux. Le premier est celui de la responsabilité. Les Pyrénéens sont responsables de la préservation et de la disparition de l’ours et doivent avoir la capacité politique de régler l’affaire. Le second est le principe du respect de la diversité culturelle afin de pouvoir conserver la diversité biologique. Nous chantons les vertus de ce principe quand il s’agit de l’Amazonie, mais nous l’ignorons quand nous parlons de nos régions. Si la diversité biologique est autant menacée chez nous, c’est aussi du fait de l’uniformisation des méthodes de gestion des espaces. Et il y a derrière tout cela des questions culturelles. Le fait d’avoir enseigné aux occitans à renier leur culture (et leur langue) ne peut que provoquer une incapacité à trouver une solution appropriée à la préservation de la diversité biologique locale.
Finalement l’ours est un bon révélateur d’une forme de colonialisme culturel. L’incapacité d’imaginer une solution efficace, à la négocier, réduit les pyrénéens à rester dans la position de petits enfants incapables de régler un problème par eux-mêmes. D’autres alors arrivent avec de mauvaises solutions, inadaptées aux réalités et aux mentalités. De cette façon le conflit ne peut que se poursuive. Mais que dire de l’enfant, finalement heureux d’être infantilisé ?
Le pouvoir d’État se justifie dans cette affaire seulement parce que des gens parviennent à nous faire croire qu’elle se résume d’une part à une bande d’allumés qui ne rêvent que de sortir les fusils et de l’autres à des protecteurs de la nature qui n’ont aucune idée de ce qu’est la réalité pyrénéenne. Si j’étais un élu de la région, j’aurais honte de donner à voir cette image de mon pays.
David Gosclaude
(trad. J P C)
